दर्शन क्या है? इसकी एक स्पष्ट परिभाषा देना असंभव है, सिर्फ इसलिए कि इसकी समझ अलग-अलग ऐतिहासिक युगों में महत्वपूर्ण रूप से भिन्न है, और यहां तक कि अलग-अलग स्कूलों और दिशाओं में एक ही अवधि में, परस्पर अनन्य सहित, दृष्टिकोण बहुत भिन्न हो सकते हैं। इसका विषय क्षेत्र भी समझा जाता था और अभी भी अलग तरह से समझा जाता है।
प्राचीन काल में दर्शन
"ज्ञान का प्रेम" - इस प्रकार "दर्शन" शब्द का अनुवाद प्राचीन ग्रीक से किया गया है। परिभाषा मूल रूप से इसी पर आधारित थी। ऐसा माना जाता है कि पाइथागोरस खुद को दार्शनिक कहने वाले पहले व्यक्ति थे, और इस तरह उन्होंने अपनी सबसे बड़ी विनम्रता व्यक्त की: उनका मानना था कि केवल देवताओं के पास ज्ञान है, और यह केवल नश्वर लोगों के लिए उपलब्ध नहीं है, और वे केवल इसे प्यार कर सकते हैं, प्रयास कर सकते हैं इसके लिए अपनी पूरी ताकत के साथ।
प्राचीन यूनानी दर्शन पौराणिक विचारों और धार्मिक परंपराओं के साथ-साथ नैतिक और राजनीतिक शिक्षाओं से भी स्वायत्त था। अक्सर, यह वास्तव में विज्ञान का पर्याय था, क्योंकि यह शुद्ध ज्ञान था, व्यावहारिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के उद्देश्य से नहीं। दूसरी ओर, दर्शन एक अमूर्त उच्च ज्ञान नहीं था, बल्कि इसे प्राप्त करने का एक अभ्यास था।
व्यावहारिक रूप से जो कुछ भी मौजूद है वह दर्शन से आच्छादित था। हालाँकि, इसके विषय की परिभाषा पूरी दुनिया तक सीमित नहीं थी। इसकी मुख्य शाखा तत्वमीमांसा है।यह एक ऐसा अध्ययन नहीं है जो दुनिया के संगठन के पहले और सबसे सामान्य सिद्धांतों और सिद्धांतों के रूप में मौजूद है, इसे समग्र रूप से और यहां तक कि दुनिया के दूसरी तरफ क्या है।
प्लेटो के ग्रंथों में, "दर्शन" शब्द पाया जाता है - वह और उसके छात्र क्या करते हैं इसकी परिभाषा।
यदि प्राचीन काल में यह धर्म और नैतिकता से मुक्त था, तो लंबे समय तक यह ईसाई धर्म और धर्मशास्त्र के साथ "विलय" हुआ। केवल आधुनिक समय में ही पश्चिम में दर्शन धर्म से एक अपेक्षाकृत अलग घटना बन गया और फिर से विज्ञान को गहनता से देखने लगा।
दर्शन की आधुनिक परिभाषाएँ
आधुनिक अर्थों में इस शब्द का मूल अर्थ पृष्ठभूमि में फीका पड़ गया है, यानी हम अब ज्ञान की बात नहीं कर रहे हैं। अब इसे अक्सर एक विज्ञान के रूप में समझा जाता है जो दुनिया और मनुष्य की सबसे सामान्य मूलभूत विशेषताओं का अध्ययन करता है।
लेकिन क्या परिभाषा सही है: दर्शन एक विज्ञान है? कुछ दार्शनिक वास्तव में विज्ञान के करीब जाने की कोशिश करते हैं, मुख्य रूप से तार्किक अनुभूति के वैज्ञानिक तरीकों का उपयोग करते हुए। इस दृष्टिकोण को वैज्ञानिकता कहते हैं।
साथ ही, दर्शन में अनुभूति के शास्त्रीय तरीके भी इतने सार्वभौमिक नहीं हैं और सभी द्वारा मान्यता प्राप्त नहीं हैं: कुछ दार्शनिक तर्क और तर्क के आलोचक हैं। वे अक्सर इसके विपरीत दर्शन को विज्ञान से अलग करना चाहते हैं। इस स्थिति को अवैज्ञानिकता कहा जाता है।
आप इसके विषय के माध्यम से दर्शन को परिभाषित कर सकते हैं, लेकिन यहां सब कुछ एक जैसा नहीं हैबस। बीसवीं शताब्दी में, यह राय लोकप्रिय हो गई कि इसका कोई विशेष विषय क्षेत्र नहीं है (अन्य वैज्ञानिक विषयों के विपरीत)। उसके पास एक गैर-विशेष विषय क्षेत्र है - सब कुछ, पूरी दुनिया। यह भी, विज्ञान से दर्शन को एक महत्वपूर्ण तरीके से अलग करता है: इसकी विषय वस्तु को कभी भी विशिष्ट नहीं किया जा सकता है।
