दर्शन की समस्याएं। दर्शन की आवश्यकता क्यों है

2024 लेखक: Henry Conors | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2024-02-12 07:39

"यदि आप दुनिया को नहीं बदल सकते हैं, तो इस दुनिया के प्रति अपना दृष्टिकोण बदलें," लुसियस एनियस सेनेका ने कहा।

दुर्भाग्य से, आधुनिक दुनिया में एक राय है कि दर्शन एक द्वितीय श्रेणी का विज्ञान है, जो सामान्य रूप से अभ्यास और जीवन से तलाकशुदा है। यह दुखद तथ्य बताता है कि दर्शन के विकास के लिए इसके लोकप्रियकरण की आवश्यकता है। आखिरकार, दर्शन अमूर्त तर्क नहीं है, वास्तविक जीवन से दूर नहीं, गूढ़ वाक्यांशों में व्यक्त विभिन्न अवधारणाओं का मिश्रण नहीं है। दर्शन के कार्य हैं, सबसे पहले, एक निश्चित समय पर दुनिया के बारे में जानकारी का प्रसारण और उसके आसपास की दुनिया के लिए एक व्यक्ति के दृष्टिकोण का प्रदर्शन।

दर्शन की अवधारणा

प्रत्येक युग का दर्शन, जैसा कि जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल ने कहा, प्रत्येक व्यक्ति के दिमाग में निहित है जिसने इस युग को अपनी सोच में तय किया, जो अपने युग के मुख्य रुझानों को सामने लाने और उन्हें प्रस्तुत करने में कामयाब रहे। जनता। दर्शन हमेशा फैशन में होता है, क्योंकि यह लोगों के जीवन के आधुनिक दृष्टिकोण को दर्शाता है। जब हम ब्रह्मांड, हमारे उद्देश्य आदि के बारे में प्रश्न पूछते हैं तो हम हमेशा दार्शनिक होते हैं। जैसा कि विक्टर फ्रैंकल ने अपनी पुस्तक "मैन्स सर्च फॉर मीनिंग" में लिखा है, एक व्यक्ति हमेशा अपने "मैं", अपने जीवन के अर्थ की तलाश में रहता है, क्योंकिजीवन का अर्थ कुछ ऐसा नहीं है जिसे च्यूइंग गम की तरह व्यक्त किया जा सके। ऐसी जानकारी निगलने के बाद, आप अपने जीवन के अपने अर्थ के बिना रह सकते हैं। बेशक, यह हर किसी का काम है - उस बेहद पोषित अर्थ की तलाश, क्योंकि इसके बिना हमारा जीवन संभव नहीं है।

हमें दर्शन की आवश्यकता क्यों है?

रोजमर्रा की जिंदगी में, पारस्परिक संबंधों और आत्म-ज्ञान की समस्या को ध्यान में रखते हुए, हम समझ में आते हैं कि दर्शन के कार्यों को हर दिन हमारे रास्ते में महसूस किया जाता है। जैसा कि जीन-पॉल सार्त्र ने कहा, "दूसरा व्यक्ति हमेशा मेरे लिए नरक होता है, क्योंकि वह मुझे उस तरह से मूल्यांकन करता है जो उसे उपयुक्त बनाता है।" अपने निराशावादी दृष्टिकोण के विपरीत, एरिच फ्रॉम ने सुझाव दिया कि केवल दूसरों के साथ संबंधों में ही हम जानते हैं कि हमारा "मैं" वास्तव में क्या है, और यह सबसे बड़ा आशीर्वाद है।

समझना

हमारे लिए बहुत जरूरी है आत्मनिर्णय और समझ। न केवल खुद को बल्कि दूसरे लोगों को भी समझें। लेकिन "दिल खुद को कैसे व्यक्त कर सकता है, दूसरा आपको कैसे समझ सकता है?"। सुकरात, प्लेटो, अरस्तू का प्राचीन दर्शन भी कहता है कि सत्य की खोज के लिए प्रयासरत दो सोच वाले लोगों के संवाद में ही कुछ नए ज्ञान का जन्म हो सकता है। आधुनिकता के सिद्धांतों से, एक उदाहरण के रूप में फ्रांसिस बेकन द्वारा "मूर्तियों के सिद्धांत" का हवाला दिया जा सकता है, जो मूर्तियों के विषय पर काफी विस्तार से बोलते हैं, यानी पूर्वाग्रह जो हमारी चेतना पर हावी हैं, जो हमें विकसित होने से रोकते हैं, स्वयं होने के नाते।

मौत का विषय

एक वर्जित विषय जो कई लोगों के दिलों में हलचल मचाता है औरप्राचीन काल से लेकर आज तक सबसे रहस्यमय बना हुआ है। प्लेटो ने भी कहा था कि मानव जीवन मरने की प्रक्रिया है। आधुनिक द्वंद्वात्मकता में, कोई ऐसा कथन देख सकता है कि हमारे जन्म का दिन पहले से ही हमारी मृत्यु का दिन है। प्रत्येक जागरण, क्रिया, श्वास हमें अपरिहार्य अंत के करीब लाता है। एक व्यक्ति को दर्शन से अलग नहीं किया जा सकता है, क्योंकि यह दर्शन है जो एक व्यक्ति का निर्माण करता है, इस प्रणाली के बाहर किसी व्यक्ति की कल्पना करना असंभव है।

समस्याएं और दर्शन के तरीके: बुनियादी दृष्टिकोण

आधुनिक समाज में दर्शन को समझने के दो दृष्टिकोण हैं। पहले दृष्टिकोण के अनुसार, दर्शन एक संभ्रांतवादी अनुशासन है जिसे केवल दर्शनशास्त्र के संकायों में पढ़ाया जाना चाहिए, जो एक बौद्धिक समाज के अभिजात वर्ग का निर्माण करता है, जो पेशेवर और ईमानदारी से वैज्ञानिक दार्शनिक अनुसंधान और शिक्षण दर्शन की पद्धति को स्थापित करता है। इस दृष्टिकोण के अनुयायी साहित्य और व्यक्तिगत अनुभवजन्य अनुभव के माध्यम से स्वतंत्र रूप से दर्शन का अध्ययन करना असंभव मानते हैं। इस दृष्टिकोण में उन लेखकों की भाषा में प्राथमिक स्रोतों का उपयोग शामिल है जो उन्हें लिखते हैं। इस प्रकार, गणित, न्यायशास्त्र, आदि जैसे कुछ संकीर्ण विशेषज्ञता वाले अन्य सभी लोगों के लिए, यह स्पष्ट नहीं हो जाता है कि दर्शन की आवश्यकता क्यों है, क्योंकि यह ज्ञान उनके लिए व्यावहारिक रूप से दुर्गम है। दर्शनशास्त्र, इस दृष्टिकोण के अनुसार, इन विशिष्टताओं के प्रतिनिधियों के विश्वदृष्टि पर केवल बोझ डालता है। इसलिए उन्हें उनके कार्यक्रम से बाहर कर देना चाहिए।

दूसरा दृष्टिकोण हमें बताता है कि एक व्यक्ति को क्या चाहिएभावनाओं, मजबूत भावनाओं का अनुभव करने के लिए, यह महसूस करने के लिए कि हम जीवित हैं, हम रोबोट नहीं हैं, हमें अपने पूरे जीवन में भावनाओं के पूरे सरगम का अनुभव करने और निश्चित रूप से सोचने की आवश्यकता है। और यहाँ, ज़ाहिर है, दर्शन का स्वागत है। कोई अन्य विज्ञान किसी व्यक्ति को सोचने के लिए नहीं सिखाएगा, और साथ ही स्वतंत्र रूप से सोचने के लिए, किसी व्यक्ति को उन अवधारणाओं और विचारों के असीम समुद्र में नेविगेट करने में मदद नहीं करेगा जो आधुनिक जीवन उदारता से प्रचुर मात्रा में हैं। केवल वह ही किसी व्यक्ति के आंतरिक मूल को खोज सकती है, उसे स्वतंत्र चुनाव करना सिखा सकती है और हेरफेर का शिकार नहीं होना चाहिए।

यह आवश्यक है, सभी विशिष्टताओं के लोगों के लिए दर्शनशास्त्र का अध्ययन करना आवश्यक है, क्योंकि दर्शन के माध्यम से ही व्यक्ति अपने सच्चे "मैं" को खोज सकता है और स्वयं रह सकता है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि दर्शनशास्त्र के शिक्षण में अन्य विशिष्टताओं के लिए कठिन-से-समझने वाले स्पष्ट मोड़, शर्तों और परिभाषाओं से बचना आवश्यक है। जो हमें समाज में दर्शन को लोकप्रिय बनाने के मुख्य विचार पर लाता है, जो इसके सलाह और शिक्षाप्रद स्वर को काफी कम कर देगा। आखिरकार, जैसा कि अल्बर्ट आइंस्टीन ने कहा था, कोई भी सिद्धांत व्यवहार्यता के लिए केवल एक परीक्षा पास करता है - इसे एक बच्चे को समझना चाहिए। आइंस्टीन ने कहा, सभी अर्थ खो गए हैं यदि बच्चे आपके विचार को नहीं समझते हैं।

दर्शनशास्त्र के कार्यों में से एक जटिल चीजों को सरल शब्दों में समझाना है। दर्शन के विचार एक सूखी अमूर्तता नहीं रहनी चाहिए, एक पूरी तरह से अनावश्यक सिद्धांत जिसे व्याख्यान के एक कोर्स के बाद भुलाया जा सकता है।

कार्य

"दर्शन विचारों के तार्किक स्पष्टीकरण के अलावा और कुछ नहीं है," लिखते हैंऑस्ट्रो-इंग्लिश दार्शनिक लुडविग विट्गेन्स्टाइन ने अपने सबसे बड़े और आजीवन प्रकाशित काम "ट्रैक्टैटस लॉजिको-फिलोसोफिक" में। दर्शन का मुख्य विचार मन को सभी ढोंगों से शुद्ध करना है। रेडियो इंजीनियर और 20वीं सदी के महान आविष्कारक निकोला टेस्ला ने कहा कि स्पष्ट रूप से सोचने के लिए आपके पास सामान्य ज्ञान होना चाहिए। यह सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक कार्यों में से एक है - हमारी चेतना में स्पष्टता लाने के लिए। यही है, इस फ़ंक्शन को अभी भी महत्वपूर्ण कहा जा सकता है - एक व्यक्ति गंभीर रूप से सोचना सीखता है, और किसी और की स्थिति को स्वीकार करने से पहले, उसे इसकी विश्वसनीयता, समीचीनता की जांच करनी चाहिए।

दर्शन का दूसरा कार्य ऐतिहासिक और वैचारिक है, यह हमेशा किसी न किसी काल का होता है। यह फ़ंक्शन एक व्यक्ति को एक या दूसरे प्रकार की विश्वदृष्टि बनाने में मदद करता है, जिससे दूसरों से एक अलग "I" का निर्माण होता है, जो दार्शनिक धाराओं का एक पूरा समूह पेश करता है।

अगला एक पद्धतिगत है, जो इस कारण पर विचार करता है कि अवधारणा के लेखक इसके पास क्यों आते हैं। फिलॉसफी को कंठस्थ नहीं किया जा सकता, सिर्फ समझने की जरूरत है।

दर्शन का एक अन्य कार्य ज्ञानमीमांसा या संज्ञानात्मक है। दर्शन इस दुनिया के लिए एक व्यक्ति का दृष्टिकोण है। यह आपको असामान्य दिलचस्प चीजों को प्रकट करने की अनुमति देता है जो एक निश्चित अवधि तक वैज्ञानिक ज्ञान की कमी के कारण अभी तक किसी भी अनुभव से सत्यापित नहीं हुए हैं। ऐसा बार-बार हुआ है कि विचारों ने विकास को पीछे छोड़ दिया। उदाहरण के लिए, वही इम्मानुएल कांट लें, जिनके उद्धरण बहुतों को ज्ञात हैं। उनकी अवधारणा है कि ब्रह्मांड एक गैसीय नीहारिका से बना है, अवधारणा पूरी तरह से हैसट्टा, 40 वर्षों के बाद साक्ष्य द्वारा पुष्टि की गई और 150 वर्षों तक चली।

यह पोलिश दार्शनिक और खगोलशास्त्री निकोलस कोपरनिकस को याद करने लायक है, जिन्होंने जो देखा उस पर संदेह किया। वह टॉलेमिक प्रणाली से स्पष्ट - को त्यागने में कामयाब रहा, जिसमें सूर्य पृथ्वी के चारों ओर घूमता था, जो ब्रह्मांड का गतिहीन केंद्र था। यह उनके संदेह के माध्यम से था कि उन्होंने महान कोपर्निकन क्रांति लाई। दर्शन का इतिहास ऐसी घटनाओं से समृद्ध है। अब तक अभ्यास से दूर, तर्क विज्ञान का एक क्लासिक बन सकता है।

दर्शन का प्रागैतिहासिक कार्य भी महत्वपूर्ण है - पूर्वानुमान के बाहर आज किसी भी अधिक या कम वैज्ञानिक ज्ञान का निर्माण करना असंभव है, अर्थात किसी भी कार्य, शोध में, हमें शुरू में भविष्य की भविष्यवाणी करनी चाहिए। यही दर्शनशास्त्र है।

सदियों से मानव जीवन की भविष्य की व्यवस्था के बारे में लोग हमेशा सोचते रहे हैं, दर्शन और समाज हमेशा साथ-साथ चलते रहे हैं, क्योंकि व्यक्ति के जीवन में सबसे महत्वपूर्ण चीज खुद को रचनात्मक और सामाजिक रूप से महसूस करना है। दर्शनशास्त्र उन प्रश्नों की सर्वोत्कृष्टता है जो पीढ़ी दर पीढ़ी लोग खुद से और दूसरों से पूछते हैं, अमर प्रश्नों का एक समूह जो वास्तव में किसी भी व्यक्ति में उठता है।

जर्मन शास्त्रीय दर्शन के संस्थापक, इमैनुएल कांट, जिनके उद्धरण सोशल मीडिया पर प्रचुर मात्रा में हैं, ने सबसे पहला महत्वपूर्ण प्रश्न पूछा - "मैं क्या जान सकता हूँ?", इस प्रश्न की प्रत्याशा करते हुए "लोग कौन सी बातें सबसे अधिक कहते हैं, विज्ञान के क्षेत्र में क्या रहना चाहिए और किन बातों पर ध्यान नहीं देना चाहिएविज्ञान, कौन सी चीजें हमेशा एक रहस्य रहेंगी?"। कांट मानव ज्ञान की सीमाओं को रेखांकित करना चाहते थे: ज्ञान के लिए लोगों के अधीन क्या है, और क्या नहीं दिया जाता है। और तीसरा कांटियन प्रश्न - "मुझे क्या करना चाहिए? "। यह पहले से प्राप्त ज्ञान का एक व्यावहारिक अनुप्रयोग है, प्रत्यक्ष अनुभव, हम में से प्रत्येक द्वारा बनाई गई वास्तविकता।

कांत का अगला सवाल है "मैं क्या उम्मीद कर सकता हूं?"। यह प्रश्न आत्मा की स्वतंत्रता, उसकी अमरता या नश्वरता जैसी दार्शनिक समस्याओं को छूता है। दार्शनिक का कहना है कि ऐसे प्रश्न नैतिकता और धर्म के क्षेत्र में जाते हैं, क्योंकि उन्हें सिद्ध करना संभव नहीं है। और दार्शनिक नृविज्ञान पढ़ाने के वर्षों के बाद भी, कांट के लिए सबसे कठिन और अघुलनशील प्रश्न निम्नलिखित है: "एक व्यक्ति क्या है?"

उनके विचारों के अनुसार लोग ब्रह्मांड के सबसे बड़े रहस्य हैं। उन्होंने कहा: "केवल दो चीजें मुझे विस्मित करती हैं - यह मेरे सिर के ऊपर तारों वाला आकाश और मेरे अंदर नैतिक नियम हैं।" मनुष्य इतने अद्भुत प्राणी क्यों हैं? क्योंकि वे एक साथ दो दुनियाओं से संबंधित हैं - भौतिक (उद्देश्य), अपने बिल्कुल विशिष्ट कानूनों के साथ आवश्यकता की दुनिया, जिसे दरकिनार नहीं किया जा सकता है (गुरुत्वाकर्षण का नियम, ऊर्जा के संरक्षण का नियम), और वह दुनिया जिसे कांट कभी-कभी समझदार कहते हैं (आंतरिक "मैं" की दुनिया, आंतरिक स्थिति, जिसमें हम सभी बिल्कुल स्वतंत्र हैं, किसी चीज पर निर्भर नहीं हैं और अपना भाग्य खुद तय करते हैं)।

कांतियन प्रश्नों ने निस्संदेह विश्व दर्शन के खजाने को भर दिया है। वे आज भी प्रासंगिक हैं-समाज और दर्शनएक दूसरे के अटूट संपर्क में हैं, धीरे-धीरे नई अद्भुत दुनिया बना रहे हैं।

दर्शन के विषय, कार्य और कार्य

"दर्शन" शब्द का अर्थ है "ज्ञान का प्रेम"। यदि आप इसे अलग करते हैं, तो आप दो प्राचीन ग्रीक जड़ें देख सकते हैं: फिलिया (प्रेम), सूफिया (ज्ञान), जिसका शाब्दिक अर्थ "ज्ञान" भी है। दर्शनशास्त्र की उत्पत्ति प्राचीन ग्रीस के युग में हुई थी, और यह शब्द कवि, दार्शनिक, गणितज्ञ पाइथागोरस द्वारा गढ़ा गया था, जो अपने मूल शिक्षण के साथ इतिहास में नीचे चला गया। प्राचीन ग्रीस हमें एक पूरी तरह से अनूठा अनुभव दिखाता है: हम पौराणिक सोच से प्रस्थान का निरीक्षण कर सकते हैं। हम देख सकते हैं कि लोग स्वतंत्र रूप से कैसे सोचना शुरू करते हैं, वे अपने जीवन में जो कुछ भी देखते हैं उससे असहमत होने की कोशिश करते हैं, ब्रह्मांड के दार्शनिक और धार्मिक स्पष्टीकरण पर अपनी सोच को केंद्रित नहीं करते हैं, बल्कि अपने स्वयं के अनुभव पर आधारित होने का प्रयास करते हैं। और बुद्धि।

अब आधुनिक दर्शन के क्षेत्र हैं जैसे कि नियोटॉमी, विश्लेषणात्मक, अभिन्न, आदि। वे हमें बाहर से आने वाली जानकारी को बदलने के नवीनतम तरीके प्रदान करते हैं। उदाहरण के लिए, नव-थोमवाद का दर्शन अपने लिए जो कार्य निर्धारित करता है, वह है होने के द्वैत को दिखाना, कि सब कुछ द्वैत है, लेकिन भौतिक दुनिया आध्यात्मिक दुनिया की विजय की भव्यता के साथ खो जाती है। हाँ, दुनिया भौतिक है, लेकिन इस मामले को प्रकट आध्यात्मिक दुनिया का केवल एक छोटा सा अंश माना जाता है, जहां भगवान को "शक्ति के लिए" परखा जाता है। अविश्वासी थॉमस की तरह, नव-थॉमिस्ट अलौकिक की भौतिक अभिव्यक्ति की लालसा रखते हैं, जो उन्हें पारस्परिक रूप से अनन्य और विरोधाभासी घटना नहीं लगती है।

अनुभाग

दर्शन के मुख्य युगों को ध्यान में रखते हुए, यह ध्यान दिया जा सकता है कि प्राचीन ग्रीस में, दर्शन विज्ञान की रानी बन गया, जो पूरी तरह से उचित है, क्योंकि, एक माँ की तरह, वह बिल्कुल सभी विज्ञानों को अपने पंख के नीचे ले जाती है। अरस्तू, मुख्य रूप से एक दार्शनिक होने के नाते, अपने प्रसिद्ध चार-खंडों के संग्रह में दर्शन के कार्यों और उस समय मौजूद सभी प्रमुख विज्ञानों का वर्णन किया। यह सब प्राचीन ज्ञान का एक अविश्वसनीय संश्लेषण बनाता है।

समय के साथ, अन्य विषयों को दर्शन से अलग कर दिया गया और दार्शनिक धाराओं की कई शाखाएं दिखाई दीं। अपने आप में, अन्य विज्ञानों (कानून, मनोविज्ञान, गणित, आदि) की परवाह किए बिना, दर्शन में अपने स्वयं के कई खंड और विषय शामिल हैं जो दार्शनिक समस्याओं की संपूर्ण परतों को उठाते हैं जो संपूर्ण मानवता से संबंधित हैं।

दर्शन के मुख्य वर्गों में शामिल हैं ऑन्कोलॉजी (होने का सिद्धांत - प्रश्न जैसे: पदार्थ की समस्या, आधार की समस्या, होने की समस्या, पदार्थ, गति, स्थान), ज्ञानमीमांसा (ज्ञान का सिद्धांत) - ज्ञान के स्रोत, मानदंड सत्य माने जाते हैं, अवधारणाएं जो मानव ज्ञान के विभिन्न पहलुओं को प्रकट करती हैं)।

तीसरा खंड दार्शनिक नृविज्ञान है, जो एक व्यक्ति को उसकी सामाजिक-सांस्कृतिक और आध्यात्मिक अभिव्यक्तियों की एकता में अध्ययन करता है, जहां ऐसे प्रश्नों और समस्याओं पर विचार किया जाता है: जीवन का अर्थ, अकेलापन, प्रेम, भाग्य, "मैं" एक बड़े अक्षर और कई अन्य के साथ।

अगला खंड सामाजिक दर्शन है, जो व्यक्ति और समाज के बीच संबंधों की समस्याओं, सत्ता की समस्याओं, की समस्या पर विचार करता हैमानव मन का हेरफेर। इसमें सामाजिक अनुबंध सिद्धांत शामिल हैं।

इतिहास का दर्शन। एक खंड जो कार्यों पर विचार करता है, इतिहास का अर्थ, उसका आंदोलन, उसका उद्देश्य, इतिहास के प्रति मुख्य दृष्टिकोण का उच्चारण, प्रतिगामी इतिहास, प्रगतिशील इतिहास।

कई अन्य खंड हैं: सौंदर्यशास्त्र, नैतिकता, स्वयंसिद्ध (मूल्यों का सिद्धांत), दर्शन का इतिहास और कुछ अन्य। वास्तव में, दर्शन का इतिहास दार्शनिक विचारों के विकास का एक कांटेदार मार्ग दिखाता है, क्योंकि दार्शनिकों को हमेशा एक कुरसी तक नहीं उठाया जाता था, कभी-कभी उन्हें बहिष्कृत माना जाता था, कभी-कभी उन्हें मौत की सजा दी जाती थी, कभी-कभी उन्हें समाज से अलग कर दिया जाता था। विचारों को फैलाने की अनुमति नहीं है, जो हमें केवल उन विचारों के महत्व को दर्शाता है जिनके लिए उन्होंने संघर्ष किया। बेशक, ऐसे बहुत से लोग नहीं थे जिन्होंने अपनी मृत्युशय्या तक अपनी स्थिति का बचाव किया, क्योंकि दार्शनिक अपने जीवन के दौरान अपने दृष्टिकोण और विश्वदृष्टि को बदल सकते हैं।

फिलहाल दर्शन का विज्ञान से संबंध अस्पष्ट है। काफी विवादास्पद तथ्य यह है कि दर्शन के पास विज्ञान कहलाने का हर कारण है। और यह इस तथ्य के कारण बनाया गया था कि 19 वीं शताब्दी के मध्य में, मार्क्सवाद के संस्थापकों में से एक, फ्रेडरिक एंगेल्स ने दर्शन की सबसे सामान्य अवधारणाओं में से एक को तैयार किया। एंगेल्स के अनुसार, दर्शन सोच के विकास, प्रकृति और समाज के नियमों के सबसे सामान्य नियमों का विज्ञान है। इस प्रकार, एक विज्ञान के रूप में दर्शन की इस स्थिति पर लंबे समय तक सवाल नहीं उठाया गया था। लेकिन समय के साथ, दर्शन की एक नई धारणा सामने आई है, जो पहले से ही एक निश्चित दायित्व को लागू करती हैहमारे समकालीन लोग दर्शन को विज्ञान नहीं कहते हैं।

दर्शन का विज्ञान से संबंध

दर्शन और विज्ञान के लिए सामान्य श्रेणीबद्ध तंत्र है, यानी पदार्थ, आधार, स्थान, समय, पदार्थ, गति जैसी प्रमुख अवधारणाएं। ये मौलिक आधारशिला शब्द विज्ञान और दर्शन दोनों के निपटान में हैं, अर्थात ये दोनों अलग-अलग संदर्भों, पहलुओं में उनके साथ काम करते हैं। एक अन्य विशेषता जो दर्शन और विज्ञान दोनों की समानता की विशेषता है, वह यह है कि सत्य जैसी घटना को अपने आप में एक पूर्ण संचयी कुल मूल्य माना जाता है। अर्थात् सत्य को अन्य ज्ञान की खोज के साधन के रूप में नहीं देखा जाता है। दर्शन और विज्ञान सत्य को अविश्वसनीय ऊंचाइयों तक ले जाते हैं, जिससे यह सर्वोच्च मूल्य बन जाता है।

एक और बिंदु जो दर्शन को विज्ञान से संबंधित बनाता है वह है सैद्धांतिक ज्ञान। इसका मतलब है कि गणित में सूत्र और दर्शन में अवधारणाएं (अच्छाई, बुराई, न्याय) हमारे ठोस अनुभवजन्य दुनिया में नहीं मिल सकती हैं। ये सट्टा प्रतिबिंब विज्ञान और दर्शन को समान स्तर पर रखते हैं। जैसा कि स्टोइक रोमन दार्शनिक और सम्राट नीरो के शिक्षक लुसियस एनियस सेनेका ने कहा, कुछ ऐसे बुद्धिमान नियमों को सीखना अधिक उपयोगी है जो हमेशा आपकी सेवा कर सकते हैं, न कि बहुत सी उपयोगी चीजें जो आपके लिए बेकार हैं।

दर्शन और विज्ञान के बीच अंतर

आवश्यक अंतर वैज्ञानिक दृष्टिकोण में निहित सख्त तथ्य है। कोई भी वैज्ञानिक शोध तथ्यों की एक सख्त नींव द्वारा निर्देशित होता है जिसे बार-बार पुष्टि और सिद्ध किया गया है। विज्ञान, दर्शन के विपरीत,निराधार नहीं, बल्कि सबूत। दार्शनिक कथनों को सिद्ध या अस्वीकृत करना बहुत कठिन होता है। सुख या आदर्श व्यक्ति का सूत्र अभी तक कोई नहीं खोज पाया है। इन क्षेत्रों में मौलिक अंतर उस समय के विचारों के दार्शनिक बहुलवाद में भी निहित है, क्योंकि विज्ञान में तीन मील के पत्थर थे जिनके चारों ओर विज्ञान के सामान्य विचार को मोड़ दिया गया था: यूक्लिड की प्रणाली, न्यूटन की प्रणाली, आइंस्टीन की प्रणाली।

इस लेख में संक्षेप में दर्शन के कार्य, तरीके और लक्ष्य हमें दिखाते हैं कि दर्शन विभिन्न धाराओं, विचारों से भरा है, जो अक्सर एक दूसरे के विपरीत होते हैं। तीसरी विशिष्ट विशेषता यह है कि विज्ञान अपने आप में वस्तुनिष्ठ दुनिया में रुचि रखता है, इसलिए एक राय थी कि विज्ञान शब्द के सही अर्थों में अमानवीय है (एक व्यक्ति, उसकी भावनाओं, व्यसनों आदि को छोड़कर) उनके विश्लेषण का दायरा)। दर्शन एक सटीक विज्ञान नहीं है, यह सामान्य मौलिक सिद्धांतों, सोच और वास्तविकता का सिद्धांत है।