बुराई का अप्रतिरोध: विशेषताएं, परिभाषा और दर्शन

2024 लेखक: Henry Conors | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2024-02-12 07:38

असीम उदारता… क्या यह संभव है? कुछ कहेंगे नहीं। लेकिन कुछ ऐसे भी हैं जो इस गुण की सच्चाई पर शक किए बिना हां कह देंगे। क्या कमाल है? सुसमाचार (मत्ती 5:39) सीधे कहता है: "बुराई का विरोध मत करो।" यह प्रेम का नैतिक नियम है, जिसे विभिन्न युगों के विचारकों द्वारा एक से अधिक बार माना गया है।

अतीत में देखो

यहां तक कि सुकरात ने भी कहा था कि बहुसंख्यक होने पर भी अन्याय के प्रति अन्याय का जवाब नहीं देना चाहिए। विचारक के अनुसार शत्रुओं के संबंध में भी अन्याय अस्वीकार्य है। उनका मानना था कि अपने या अपने पड़ोसी के अपराधों का प्रायश्चित करने के प्रयास में, दुश्मनों के अपराधों को छुपाना चाहिए। इस प्रकार वे मृत्यु के बाद अपने कर्मों के लिए पूरा प्राप्त करेंगे। लेकिन इस दृष्टिकोण के साथ, हम दुश्मनों के प्रति सद्भावना के बारे में बिल्कुल भी बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि, अपराधियों के प्रति बाहरी रूप से निष्क्रिय व्यवहार का एक आंतरिक सिद्धांत बनता है।

यहूदियों के बीच, बुराई के प्रति अप्रतिरोध की अवधारणा बेबीलोन की कैद के बाद प्रकट होती है। फिर, इस सिद्धांत के द्वारा, उन्होंने पवित्र लेखन पर भरोसा करते हुए, दुश्मनों का समर्थन करने की आवश्यकता व्यक्त की।(नीति. 24:19, 21)। उसी समय, शत्रु के प्रति एक दयालु रवैया विजय (सहयोग) के रूप में समझा जाता है, क्योंकि दुश्मन दया और बड़प्पन से अपमानित होता है, और प्रतिशोध भगवान के हाथों में होता है। और जितना अधिक लगातार एक व्यक्ति बदला लेने से परहेज करता है, उतनी ही जल्दी और अनिवार्य रूप से प्रभु की सजा उसके अपराधियों से आगे निकल जाएगी। किसी भी खलनायक का भविष्य नहीं होता (नीति. 25:20)। इस प्रकार, शत्रुओं पर कृपा करके, घायल पक्ष उनके अपराध को बढ़ा देता है। इसलिए, वह भगवान से एक इनाम की हकदार है। इस तरह के सिद्धांत पवित्र शास्त्र के शब्दों पर आधारित हैं कि ऐसा करने से आप दुश्मन के सिर पर जलते अंगारों का ढेर लगा रहे हैं, और प्रभु ऐसे धैर्य का प्रतिफल देगा (नीति. 25:22)।

विपक्ष बढ़ा

दर्शन में, बुराई के प्रति अप्रतिरोध की अवधारणा का तात्पर्य एक नैतिक आवश्यकता से है जो कि तावीज़ (समान प्रतिशोध के विचार के साथ इतिहास और कानून की श्रेणी) से नैतिकता के शासन में संक्रमण के दौरान बनाई गई थी, सुनहरा कहा जाता है। यह आवश्यकता ऐसे सभी घोषित सिद्धांतों के अनुरूप है। हालांकि व्याख्या में अंतर हैं। उदाहरण के लिए, थियोफन द रेक्लूस पॉल के शब्दों की व्याख्या करता है, जिसे सुसमाचार (रोम। 12:20) में संदर्भित किया गया है, जो कि ईश्वर द्वारा अप्रत्यक्ष प्रतिशोध के संकेत के रूप में नहीं है, बल्कि एक अच्छे रवैये के माध्यम से खलनायक के बीच होने वाले पश्चाताप के संकेत के रूप में है। यह सिद्धांत यहूदी के समान है (नीतिवचन 25:22)। इस प्रकार, अच्छाई अच्छे से आती है। यह एक सिद्धांत है जो प्रतिभा की भावना के विपरीत है, जो इस रूपक के बिल्कुल विपरीत है: "उसके सिर पर अंगारों को जलाना।"

यह दिलचस्प है कि पुराने नियम में एक ऐसा वाक्यांश है: "दयालु के साथतू दया तो करता है, परन्तु उस दुष्ट के साथ उसकी दुष्टता के अनुसार; क्‍योंकि तू दीन लोगों का उद्धार करता है, परन्तु घमण्डी आंखों को तू नीचा करता है" (भजन 17:26-28)। इसलिए, हमेशा ऐसे लोग रहे हैं जिन्होंने शत्रुओं के प्रति प्रतिशोध के पक्ष में इन शब्दों की व्याख्या की।

विभिन्न शिक्षाएं - एक नज़र

इसलिए, नैतिकता के आलोक में, बुराई के प्रति अप्रतिरोध की घोषणा करने वाला कानून सार्थक रूप से सुसमाचार में घोषित धन्यता की आज्ञाओं के साथ संयुक्त है। प्रेम और क्षमा की आज्ञाओं द्वारा नियमों की मध्यस्थता की जाती है। यह मानव जाति के नैतिक विकास का वाहक है।

यह भी दिलचस्प है कि सुमेरियन ग्रंथों में पहले से ही खलनायक के प्रति परोपकार के महत्व के बारे में एक बयान उसे अच्छे से परिचित कराने के एक आवश्यक साधन के रूप में पाया जा सकता है। उसी तरह, ताओवाद ("ताओ दे जिंग", 49) में अच्छे कर्मों के सिद्धांत को बुराई घोषित किया गया है।

कन्फ्यूशियस ने इस सवाल को अलग तरह से देखा। जब पूछा गया: "क्या बुराई के बदले अच्छाई देना सही है?", उन्होंने कहा कि बुराई का जवाब न्याय से दिया जाना चाहिए, और अच्छाई के साथ अच्छा। ("लून यू", 14, 34)। इन शब्दों की व्याख्या बुराई के अप्रतिरोध के रूप में की जा सकती है, लेकिन अनिवार्य नहीं, बल्कि परिस्थितियों के अनुसार की जा सकती है।

रोमन रूढ़िवाद के प्रतिनिधि सेनेका ने स्वर्ण नियम के अनुरूप एक विचार व्यक्त किया। इसमें दूसरे के प्रति सक्रिय रवैया शामिल है, जो सामान्य रूप से मानवीय संबंधों के लिए मानक निर्धारित करता है।

कमजोरी या ताकत?

धार्मिक और दार्शनिक चिंतन में इस तथ्य के पक्ष में तर्क बार-बार व्यक्त किए गए हैं कि यह बुराई के प्रति प्रतिशोध से गुणा करता है। इसी तरह, जब पारस्परिकता मिलती है तो नफरत बढ़ती है। कोई कहेगा कि अकर्मण्यता और बुराई के प्रति अप्रतिरोध का दर्शन कमजोर व्यक्तित्वों का बहुत कुछ है। यह गुमराह हैराय। निःस्वार्थ प्रेम से संपन्न, सदा सद्गुण के साथ प्रतिक्रिया करने वाले और कमजोर शरीर के साथ भी अद्भुत पराक्रम रखने वाले लोगों के पर्याप्त उदाहरण इतिहास जानता है।

व्यवहार में अंतर

सामाजिक दर्शन की अवधारणाओं के आधार पर, अन्याय का सामना करने पर हिंसा और अहिंसा लोगों की प्रतिक्रियाओं के अलग-अलग तरीके हैं। बुराई के संपर्क में आने वाले व्यक्ति के व्यवहार के संभावित विकल्पों को तीन बुनियादी सिद्धांतों तक सीमित कर दिया गया है:

• कायरता, निष्क्रियता, कायरता और परिणामस्वरूप - समर्पण;
• प्रतिक्रिया में हिंसा;
• अहिंसक प्रतिरोध।

सामाजिक दर्शन में बुराई का प्रतिरोध न करने के विचार का पुरजोर समर्थन नहीं है। प्रतिक्रिया में हिंसा, निष्क्रियता से बेहतर साधन के रूप में, बुराई का जवाब देने के लिए इस्तेमाल की जा सकती है। आखिरकार, कायरता और विनम्रता अन्याय के दावे के लिए आधार देती है। टकराव से बचकर, एक व्यक्ति जिम्मेदार स्वतंत्रता के अपने अधिकारों को कम कर देता है।

यह भी दिलचस्प है कि ऐसा दर्शन बुराई के सक्रिय विरोध के आगे विकास और एक अलग रूप में इसके संक्रमण की बात करता है - अहिंसक प्रतिरोध। इस अवस्था में, बुराई के प्रति अप्रतिरोध का सिद्धांत गुणात्मक रूप से नए स्तर पर है। इस स्थिति में, एक व्यक्ति, एक निष्क्रिय और विनम्र व्यक्ति के विपरीत, प्रत्येक जीवन के मूल्य को पहचानता है और प्रेम और सामान्य भलाई के दृष्टिकोण से कार्य करता है।

भारत की मुक्ति

बुराई का प्रतिरोध न करने के विचार से प्रेरित सबसे महान अभ्यासी महात्मा गांधी हैं। उन्होंने बिना एक गोली चलाए भारत को ब्रिटिश शासन से मुक्ति दिलाई। अभियानों की एक श्रृंखला के माध्यम सेनागरिक प्रतिरोध ने शांतिपूर्वक भारत की स्वतंत्रता को बहाल किया। यह राजनीतिक कार्यकर्ताओं की सबसे बड़ी उपलब्धि थी। जो घटनाएं घटी हैं, उनसे पता चलता है कि बल द्वारा बुराई का प्रतिरोध, जो एक नियम के रूप में, संघर्ष को जन्म देता है, मूल रूप से इस मुद्दे के शांतिपूर्ण समाधान से अलग है, जो आश्चर्यजनक परिणाम देता है। इसके आधार पर, शत्रुओं के प्रति भी उदासीन अच्छे स्वभाव को विकसित करने की आवश्यकता के बारे में एक दृढ़ विश्वास उत्पन्न होता है।

वह विधि जो बुराई के प्रति अप्रतिरोध को बढ़ावा देती है, दर्शनशास्त्र की जांच की जाती है, और धर्म की घोषणा की जाती है। यह कई शिक्षाओं में देखा जाता है, यहां तक कि प्राचीन शिक्षाओं में भी। उदाहरण के लिए, अहिंसक प्रतिरोध अहिंसा नामक धार्मिक सिद्धांतों में से एक है। मुख्य आवश्यकता यह है कि कोई नुकसान नहीं किया जा सकता है! ऐसा सिद्धांत व्यवहार को परिभाषित करता है जिससे दुनिया में बुराई में कमी आती है। अहिंसा के अनुसार, सभी कार्य अन्याय पैदा करने वाले लोगों के खिलाफ नहीं होते हैं, बल्कि हिंसा के खिलाफ ही होते हैं। इस तरह के रवैये से नफरत की कमी होगी।

विरोधाभास

19वीं शताब्दी के रूसी दर्शन में, एल. टॉल्स्टॉय अच्छाई के एक प्रसिद्ध उपदेशक थे। विचारक के धार्मिक और दार्शनिक शिक्षण में बुराई का प्रतिरोध केंद्रीय विषय है। लेखक को यकीन था कि बुराई का विरोध बल से नहीं, बल्कि दया और प्रेम की मदद से करना चाहिए। लेव निकोलाइविच के लिए, यह विचार स्पष्ट था। रूसी दार्शनिक के सभी कार्यों ने हिंसा द्वारा बुराई का प्रतिरोध न करने से इनकार किया। टॉल्स्टॉय ने प्रेम, दया और क्षमा का उपदेश दिया। उसने हमेशा मसीह और उसकी आज्ञाओं पर जोर दिया, कि प्रेम की व्यवस्था प्रत्येक व्यक्ति के हृदय में अंकित है।

विवाद

लियो टॉल्स्टॉय की स्थिति की आई ए इलिन ने अपनी पुस्तक "ऑन रेसिस्टेंस टू एविल बाय फोर्स" में आलोचना की थी। इस काम में, दार्शनिक ने सुसमाचार के अंशों के साथ काम करने की भी कोशिश की कि कैसे मसीह ने व्यापारियों को रस्सियों के कोड़े से मंदिर से बाहर निकाल दिया। एल टॉल्स्टॉय के साथ एक विवाद में, इलिन ने तर्क दिया कि हिंसा द्वारा बुराई का प्रतिरोध अन्याय का विरोध करने का एक अप्रभावी तरीका है।

टॉल्स्टॉय की शिक्षा धार्मिक-यूटोपियन मानी जाती है। लेकिन इसके काफी फॉलोअर्स हो गए हैं। एक संपूर्ण आंदोलन का उदय हुआ जिसे टॉल्स्टॉयवाद कहा गया। कहीं-कहीं यह शिक्षा परस्पर विरोधी थी। उदाहरण के लिए, पुलिस, वर्ग राज्य और भू-स्वामित्व की साइट पर समान और स्वतंत्र किसानों का छात्रावास बनाने की इच्छा के साथ, टॉल्स्टॉय ने नैतिक और धार्मिक मानव चेतना के ऐतिहासिक स्रोत के रूप में पितृसत्तात्मक जीवन शैली को आदर्श बनाया। वह समझते थे कि संस्कृति आम लोगों के लिए विदेशी बनी हुई है और उनके जीवन में एक अनावश्यक तत्व के रूप में माना जाता है। दार्शनिक के कार्यों में ऐसे बहुत से विरोधाभास थे।

अन्याय की व्यक्तिगत समझ

जो भी हो, आध्यात्मिक रूप से उन्नत प्रत्येक व्यक्ति को लगता है कि हिंसा द्वारा बुराई का प्रतिरोध न करने का सिद्धांत सत्य की कुछ चिंगारी से संपन्न है। यह उच्च नैतिक दहलीज वाले लोगों के लिए विशेष रूप से आकर्षक है। हालांकि अक्सर ऐसे व्यक्ति खुद को दोष देने के लिए प्रवृत्त होते हैं। आरोप लगाने से पहले वे अपना पाप स्वीकार करने में सक्षम हैं।

जीवन में यह कोई असामान्य बात नहीं है जब कोई व्यक्ति दूसरे को चोट पहुँचाकर पछताता है और तैयार होता हैहिंसक प्रतिरोध को त्याग दो, क्योंकि वह अंतरात्मा की पीड़ा का अनुभव कर रहा है। लेकिन क्या इस मॉडल को सार्वभौमिक माना जा सकता है? आखिरकार, अक्सर खलनायक, टकराव का सामना नहीं करने के बाद, अपनी बेल्ट को और भी ढीला कर देता है, यह मानते हुए कि सब कुछ की अनुमति है। बुराई के संबंध में नैतिकता की समस्या ने सभी को हमेशा चिंतित किया। कुछ के लिए, हिंसा आदर्श है, बहुसंख्यकों के लिए यह अप्राकृतिक है। हालांकि, मानव जाति का पूरा इतिहास बुराई के साथ निरंतर संघर्ष की तरह दिखता है।

दार्शनिक प्रकृति का खुला प्रश्न

बुराई के प्रतिरोध का मुद्दा इतना गहरा है कि उसी इलिन ने अपनी पुस्तक में टॉल्स्टॉय की शिक्षाओं की आलोचना करते हुए कहा कि कोई भी सम्मानित और ईमानदार व्यक्ति उपरोक्त सिद्धांत को शाब्दिक रूप से नहीं समझता है। वह ऐसे प्रश्न पूछता है: "क्या परमेश्वर में विश्वास करने वाला व्यक्ति तलवार उठा सकता है?" या "क्या ऐसी स्थिति उत्पन्न होगी कि जिस व्यक्ति ने बुराई का प्रतिरोध नहीं किया है, उसे देर-सबेर समझ में आ जाएगा कि बुराई बुराई नहीं है?"। शायद एक व्यक्ति हिंसा के प्रति अप्रतिरोध के सिद्धांत से इतना प्रभावित होगा कि वह इसे आध्यात्मिक कानून के पद तक बढ़ा देगा। यह तब था कि वह अंधेरे को प्रकाश और काले सफेद को बुलाएगा। उसकी आत्मा बुराई के अनुकूल होना सीखेगी और समय के साथ उसके जैसी हो जाएगी। इस प्रकार, जिसने बुराई का विरोध नहीं किया, वह भी दुष्ट हो जाएगा।

जर्मन समाजशास्त्री एम. वेबर का मानना था कि इस लेख में जिस सिद्धांत की चर्चा की गई है वह आम तौर पर राजनीति के लिए अस्वीकार्य है। वर्तमान राजनीतिक घटनाओं को देखते हुए, यह समझ अधिकारियों की भावना में थी।

किसी न किसी रूप में, सवाल खुला रहता है।