दर्शन के कई कार्य हैं। मौलिक लोगों में से एक ज्ञानमीमांसा है। यह किसी व्यक्ति की दुनिया को सोचने और समझने की क्षमता से जुड़ा है। दर्शन में अनुभूति का कार्य, एक ओर, अपने आस-पास की दुनिया की अनुभूति का एल्गोरिथ्म है, और दूसरी ओर, विचार और वैचारिक सिद्धांत जो इन तंत्रों की व्याख्या करते हैं।
चिंतन
संपूर्ण दार्शनिक सिद्धांत का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा ज्ञानमीमांसा संबंधी कार्य या अनुभूति का कार्य है। प्राचीन काल में इसकी खोज की गई थी। अनुभूति की प्रक्रिया को तीन भागों में विभाजित किया जा सकता है - चिंतन, प्रतिनिधित्व और सोच। उनके बिना, ज्ञानमीमांसा कार्य असंभव है। अनुभूति के प्रारंभिक चरण में, पदार्थ या वस्तु की अनुभूति का कार्य किया जाता है। इस समय, विषय वस्तु के संपर्क में है (व्यक्ति अपने लिए कुछ नया अनुभव करता है)।
चिंतन ताजगी और संवेदनाओं की परिपूर्णता से भरपूर है। साथ ही, यह समझ की डिग्री के मामले में सबसे मामूली बनी हुई है। पहली भावना अत्यंत महत्वपूर्ण है। इसमें विषय के बारे में किसी व्यक्ति के सभी विचार, विचार और अवधारणाएं शामिल हैं। विभिन्न इंद्रियों का उपयोग संवाहक के रूप में किया जा सकता है: गंध, स्पर्श, दृष्टि, श्रवण और स्वाद। उपकरणों की यह विविधता संभावित संवेदनाओं की विविधता को निर्धारित करती है। उनमें से प्रत्येक का प्रतिनिधित्व करता हैअपनी तीव्रता और गुणों के साथ अद्वितीय उत्साह।
छवि को आकार देना
चिंतन का दूसरा चरण ध्यान की अभिव्यक्ति है। बुद्धि की यह प्रतिक्रिया इस तथ्य पर आधारित है कि सभी संवेदनाएं अलग-अलग हैं। इस वजह से, उनमें से प्रत्येक अद्वितीय प्रभाव पैदा करता है। किसी व्यक्ति की ध्यान देने की क्षमता के बिना चिंतन से संबंधित ज्ञानमीमांसीय कार्य मौजूद नहीं हो सकता।
तीसरे चरण में ऐसे चिंतन का निर्माण होता है। ध्यान की अभिव्यक्ति के साथ, संवेदनाएं असमान हो जाती हैं और एक दूसरे से जुड़ी होती हैं। इससे बुद्धि को इस अवधारणा के शाब्दिक अर्थ में चिंतन करने का अवसर मिलता है। तो, एक व्यक्ति संवेदनाओं को सार्थक भावनाओं में बदल देता है और उनके आधार पर एक समग्र दृश्य छवि बनाता है। यह विषय से ही अलग हो जाता है और विषय का स्वतंत्र प्रतिनिधित्व बन जाता है।
प्रदर्शन
प्रतिनिधित्व एक व्यक्ति द्वारा सीखा गया चिंतन है। इन दोनों प्रक्रियाओं में मूलभूत अंतर है। चिंतन के लिए व्यक्ति को किसी वस्तु की उपस्थिति की आवश्यकता होती है, जबकि प्रतिनिधित्व के लिए ऐसी कोई आवश्यकता नहीं होती है। अपने दिमाग में एक निश्चित छवि को फिर से बनाने के लिए, एक व्यक्ति अपनी स्मृति का उपयोग करता है। इसमें, गुल्लक की तरह, व्यक्ति के सभी विचार हैं।
याद करने की क्रिया सबसे पहले होती है। दर्शन का ज्ञानमीमांसा कार्य यह है कि दर्शन अनुभूति के तंत्र को समझने में मदद करता है। यादें फिर से बनाने के लिए आवश्यक सामग्री हैंजिन छवियों के आधार पर सोच शुरू होती है। इस अंतिम चरण में, व्यक्ति नया ज्ञान प्राप्त करता है। लेकिन एक निश्चित प्रतिनिधित्व के बिना उन्हें प्राप्त करना असंभव है।
कल्पना
जब छवियां प्रतिनिधित्व के मानवीय क्षेत्र में प्रवेश करती हैं, तो वे उन सभी प्रकार के वास्तविक कनेक्शनों से छुटकारा पाती हैं जो उनके आसपास की दुनिया में उनकी विशेषता हैं। इस स्तर पर, एक नए उपकरण का उपयोग किया जाता है - कल्पना। पहले से मौजूद छवियों की मदद से, बुद्धि मूल सामग्री से अलग, पूरी तरह से कुछ नया बना सकती है। कल्पना के संकाय की जड़ें हैं। यह आसपास की वस्तुओं के अंतर और समानता के कारण दिखाई दिया। विभिन्न छवियां कल्पना के लिए भोजन देती हैं। उनमें से जितने अधिक, उतने ही अनूठे परिणाम हो सकते हैं।
कल्पना अपनी प्रजनन शक्ति से प्रतिष्ठित होती है, जिसकी मदद से व्यक्ति छवियों को अपनी चेतना की सतह पर बुलाता है। इसके अलावा, यह तंत्र संघों के निर्माण की क्षमता के आधार पर काम करता है। अंत में, कल्पना में रचनात्मक शक्ति होती है। यह संकेतों और प्रतीकों का पुनरुत्पादन करता है, जिसके उपयोग से व्यक्ति अपनी चेतना से नई छवियों को बाहरी दुनिया में लाता है।
संवेदनवाद के दार्शनिक सिद्धांत के समर्थकों ने कल्पना की साहचर्य शक्ति को बहुत महत्व दिया। जॉन लॉक और जॉर्ज बर्कले ने इस घटना का अध्ययन किया। उनका मानना था कि विचारों के संघों के कुछ कानून थे। उसी समय, हेगेल ने उनका विरोध किया, जिन्होंने तर्क दिया कि कल्पना अन्य नियमों के अनुसार संचालित होती है। उन्होंने इस विचार का बचाव किया कि संघों की विशिष्टता केवल प्रत्येक व्यक्ति विशेष की व्यक्तिगत विशेषताओं से जुड़ी होती है।
प्रतीक और संकेत
अपने स्वयं के व्यक्तिपरक विचारों को व्यक्त करने के लिए, व्यक्ति वस्तुओं की छवियों का उपयोग करता है। इस तरह वह प्रतीक बनाता है। एक उदाहरण लोमड़ी की छवि है, जिसका अर्थ है चालाक व्यवहार। एक नियम के रूप में, एक प्रतीक में किसी व्यक्ति के प्रतिनिधित्व के अनुरूप केवल एक ही संपत्ति होती है। अन्य सभी सुविधाओं पर ध्यान नहीं दिया जाता है।
लेकिन सभी अभ्यावेदन प्रतीकों का उपयोग करके व्यक्त नहीं किए जा सकते हैं। मानव कल्पना अक्सर ऐसी छवियां बनाती है जो वास्तविक वस्तुओं के अनुरूप नहीं होती हैं। इस मामले में, संकेतों का उपयोग किया जाता है। प्रतीक आसपास की दुनिया के प्राकृतिक और प्रसिद्ध गुणों पर आधारित होते हैं। संकेत किसी भी तरह से इन विशेषताओं से बंधे नहीं हैं, वे अराजक और अतार्किक हो सकते हैं।
सोच
दार्शनिक स्कूल विभिन्न परिकल्पनाओं, वैचारिक दृष्टिकोणों और सिद्धांतों की पेशकश करते हैं कि क्या मानव सोच हमारे आसपास की दुनिया को पहचान सकती है। इस स्कोर पर आशावादी और निराशावादी दोनों हैं। गूढ़ज्ञानवाद के समर्थकों का मानना है कि लोग सच्चा अचूक ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं। ऐसा करने के लिए, एक व्यक्ति सोच का उपयोग करता है। इस प्रक्रिया में कई अपरिवर्तनीय विशेषताएं हैं। सबसे पहले, यह इसका मौखिक चरित्र है। शब्द विचार के ताने-बाने का निर्माण करते हैं, उनके बिना सोच और ज्ञानमीमांसा संबंधी कार्य अपने आप में असंभव हैं।
मनुष्य के तर्क का रूप और सामग्री होती है। ये विशेषताएं एक-दूसरे से निकटता से संबंधित हैं। प्रारंभ में विचार केवल रूप के अनुसार ही किया जाता है। इसका मतलब है कि एक व्यक्ति मनमाने ढंग से अपनी शब्दावली का उपयोग कर सकता है और निर्माण कर सकता हैशब्दों से कोई निर्माण, भले ही उनका कोई मतलब न हो। उदाहरण के लिए, खट्टे और हरे रंग की तुलना करें। सच्ची सोच उस समय पैदा होती है जब कोई व्यक्ति इस उपकरण को वस्तुओं के प्रतिनिधित्व की सामग्री में बदल देता है।
वस्तुएं और उनकी अवधारणाएं
दर्शन का सबसे महत्वपूर्ण ज्ञानमीमांसा कार्य यह है कि दर्शन इस बात पर जोर देता है कि दुनिया को समझा जा सकता है और समझा जाना चाहिए। लेकिन इसके लिए प्रकृति द्वारा मनुष्य को दिए गए औजारों में महारत हासिल करना जरूरी है। इसमें चिंतन और कल्पना दोनों शामिल हैं। और सोच प्रमुख उपकरण है। विषय की अवधारणा को समझना आवश्यक है।
विभिन्न पीढ़ियों और युगों के दार्शनिकों ने तर्क दिया कि इस सूत्रीकरण के पीछे क्या है। आज तक, मानविकी ने स्पष्ट उत्तर दिया है - प्रत्येक विषय में कई तत्व होते हैं। इसे समझने के लिए जरूरी है कि सभी भागों की पहचान की जाए और फिर उन्हें एक पूरे में समेट दिया जाए। लेकिन यहां तक कि व्यक्तिगत वस्तुएं या घटनाएं भी बाकी दुनिया से अलग-थलग नहीं होती हैं। वे संगठित और जटिल प्रणालियों का गठन करते हैं। इस नियमितता पर ध्यान केंद्रित करते हुए, दुनिया को समझने के लिए एक महत्वपूर्ण नियम तैयार किया जा सकता है। किसी वस्तु के सार को समझने के लिए न केवल उसका, बल्कि उस प्रणाली का भी अध्ययन करना आवश्यक है जिससे वह संबंधित है।
सोच का एनाटॉमी
सोचने की गतिविधि में तीन चरण होते हैं: कारण, अवधारणा का निर्णय और कारण। साथ में वे एक सुसंगत प्रक्रिया बनाते हैं जो एक व्यक्ति को नए ज्ञान का उत्पादन करने की अनुमति देता है। मंच परकारण सोच विषय का प्रतिनिधित्व करता है। अवधारणा को संकुचित करने के चरण में, यह ज्ञान की वस्तु के विचार का विश्लेषण करता है। अंत में, कारण के स्तर पर, सोच एक निश्चित निष्कर्ष पर आती है।
दर्शन का ज्ञानमीमांसा कार्य और अनुभूति की प्रक्रिया कई दार्शनिकों के लिए रुचिकर थी। हालाँकि, इन घटनाओं की आधुनिक समझ में सबसे बड़ा योगदान इम्मानुएल कांट ने किया था। वह सोचने की गतिविधि के दो चरम स्तरों को इंगित करने में कामयाब रहे: कारण और कारण। उनके सहयोगी जॉर्ज हेगेल ने अवधारणा निर्णयों के मध्य चरण की पहचान की। उनसे बहुत पहले, अरस्तू ने अपने लेखन में ज्ञान के शास्त्रीय सिद्धांत को रेखांकित किया था। वह एक महत्वपूर्ण थीसिस के लेखक बन गए कि चीजों को भावनाओं से माना जा सकता है या मन द्वारा समझा जा सकता है, साथ ही यह विचार कि एक नाम (अवधारणा) केवल एक व्यक्ति के लिए अर्थ प्राप्त करता है, क्योंकि प्रकृति द्वारा कोई नाम नहीं है।
ज्ञान के अवयव
चिंतन, प्रतिनिधित्व और सोच ने एक व्यक्ति को अपने आसपास की दुनिया के बारे में अपने स्वयं के ज्ञान को व्यक्त करने के तीन तरीकों का उपयोग करने का अवसर दिया। चिंतन कला के अनूठे कार्यों का रूप ले सकता है। आलंकारिक प्रतिनिधित्व धर्म के जन्म और दुनिया की इसी तस्वीर की नींव बन गया। सोचने के लिए धन्यवाद, मानव जाति के पास वैज्ञानिक ज्ञान है। वे एक सामंजस्यपूर्ण एकल प्रणाली में निर्मित होते हैं।
सोचने की एक और अद्भुत विशेषता है। वस्तुओं की अवधारणा, उसकी मदद से समझी जाती है, उसका अपना उपकरण और संपत्ति बन जाती है। इस प्रकार एक व्यक्ति ज्ञान का पुनरुत्पादन और संचय करता है। नई अवधारणाएं पहले से प्राप्त और सामान्यीकृत लोगों के आधार पर प्रकट होती हैं। सोच सैद्धांतिक रूप से किसी व्यक्ति के विचारों को बदल सकती हैवस्तुओं के बारे में।
राजनीति विज्ञान में ज्ञान
महामीमांसा संबंधी कार्य सामान्य रूप से किसी व्यक्ति द्वारा वास्तविकता के वास्तविक ज्ञान और कुछ प्रकार की गतिविधि या वैज्ञानिक विषयों में दोनों शामिल हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, दर्शन और राजनीति विज्ञान में कुछ ज्ञान है। ऐसे मामलों में, यह अवधारणा अधिक मूर्त सीमाएँ प्राप्त कर लेती है। राजनीति विज्ञान का ज्ञानमीमांसा कार्य इस तथ्य में प्रकट होता है कि यह अनुशासन राजनीतिक वास्तविकता को स्पष्ट करने के लिए बनाया गया है।
विज्ञान अपने संबंधों और विशेषताओं को प्रकट करता है। राजनीति विज्ञान का महामारी विज्ञान कार्य राज्य की राजनीतिक व्यवस्था और सामाजिक व्यवस्था को निर्धारित करना है। सैद्धांतिक उपकरणों की मदद से, बिजली उपकरण को एक या दूसरे प्रकार के टेम्पलेट में विशेषता देना संभव है। उदाहरण के लिए, हर कोई लोकतंत्र, अधिनायकवाद और सत्तावाद जैसी अवधारणाओं को जानता है। राजनीति विज्ञान का ज्ञानमीमांसा कार्य यह है कि विशेषज्ञ इनमें से किसी एक शब्द के अनुसार शक्ति का वर्णन कर सकते हैं। इसी समय, राज्य मशीन के मुख्य तत्वों का विश्लेषण किया जाता है। उदाहरण के लिए, संसद की स्थिति, कार्यकारी शाखा से इसकी स्वतंत्रता और विधायी प्रक्रिया पर प्रभाव की डिग्री का अध्ययन किया जा रहा है।
ज्ञान विश्लेषण और नए सिद्धांत
राजनीति विज्ञान का केवल ज्ञानमीमांसा कार्य ही अंततः राज्य संस्थाओं की स्थिति के प्रश्न का उत्तर देता है। अपने अस्तित्व की कई शताब्दियों के लिए, इस विज्ञान ने कईअपने संकीर्ण सैद्धांतिक क्षेत्र में अनुभूति के सार्वभौमिक तरीके। यद्यपि आज बड़ी संख्या में राज्य हैं, वे सभी 19वीं-20वीं शताब्दी में पहचाने गए और परिभाषित सिद्धांतों के अनुसार कार्य करते हैं।
राजनीति विज्ञान का ज्ञानमीमांसा कार्य भी निष्कर्षों को व्यवस्थित करने और एक आदर्श राजनीतिक व्यवस्था का प्रस्ताव करने का एक तरीका है। पिछली पीढ़ियों के सफल और असफल अनुभवों पर आधारित यूटोपिया की तलाश आज भी जारी है। आंशिक रूप से, राजनीति विज्ञान का ज्ञानमीमांसा कार्य यह है कि वैज्ञानिकों के निष्कर्षों के आधार पर, राज्य के भविष्य और समाज के साथ उसके संबंधों के बारे में विभिन्न सिद्धांतों का निर्माण किया जाता है।
