एक बार सुकरात ने कहा था: "सत्य का जन्म विवाद में होता है।" और कुछ समय बाद उन्होंने अपनी खुद की विवाद प्रणाली बनाई, जो कई दार्शनिकों के लिए विरोधाभासी लग रही थी, क्योंकि इसने उन सभी अवधारणाओं को तोड़ दिया जिन्हें अचूक माना जाता था। विवाद की सुकराती पद्धति अभी भी कई क्षेत्रों में उपयोग की जाती है जहां प्रतिद्वंद्वी को वांछित निष्कर्ष पर ले जाने की आवश्यकता होती है। इस प्रणाली के तत्वों का उपयोग मनोवैज्ञानिक और मनोचिकित्सक द्वारा किया जाता है। तो सुकरात आज से 2000 साल पहले भी आधुनिक हैं।
सुकरात कौन है?
सुकरात 469–399 ईसा पूर्व प्राचीन ग्रीस में रहते थे। इ। वह एक दार्शनिक के पारंपरिक विचार से ज्यादा मेल नहीं खाता था। वह एथेंस में रहता था, उसने कहीं भी अपनी अवधारणा का वर्णन नहीं किया, लोगों के साथ लाइव संचार को प्राथमिकता दी। वह अक्सर चौक में पाया जाता था, जो किसी भी विषय पर चर्चा करने में रुचि दिखाने वाले किसी से भी बात करता था। हमारे सहित वंशजों के लिए उनके दर्शन के बारे में,प्लेटो और ज़ेनोफ़ॉन के कार्यों के लिए जाना जाता है।
399 ई.पू. इ। सुकरात पर मुकदमा चलाया गया। उन पर युवाओं के मन को शर्मसार करने और नए देवताओं को लोकप्रिय बनाने का आरोप लगाया गया था, जिसके लिए उन्हें मौत की सजा सुनाई गई थी। सुकरात जहर पसंद करते हुए भागना नहीं चाहता था। इस प्रकार एक लोक संत का जीवन समाप्त हो गया जो कभी भी एक दार्शनिक की प्रशंसा की आकांक्षा नहीं रखता था।
प्लेटो का अर्थ
मुकदमे में सुकरात ने अपने बचाव में एक भाषण दिया, जिसे प्लेटो ने अपनी "माफी" में प्रस्तुत किया था। इसमें उन्होंने शिक्षक के भाषण को यथासंभव मूल के करीब बनाने की कोशिश की। इस दार्शनिक कार्य से आज हम 399 ईसा पूर्व में हुई प्रक्रिया का विवरण जान सकते हैं। ई।, साथ ही सुकरात के जीवन के अंतिम घंटों का विवरण। "माफी" संवादों के रूप में नहीं लिखा गया है, जो प्लेटो के अन्य कार्यों से अलग है।
उनकी पहले की "सुकरात के साथ बातचीत" की शैली वास्तव में विचारों का आदान-प्रदान है, जिसका उद्देश्य सत्य की खोज है। इन कार्यों के लिए धन्यवाद है कि सुकराती पद्धति हमारे पास आ गई है। यह दावा कि पांडुलिपियां नहीं जलतीं, सच निकलीं।
प्लेटो की योग्यता सुकरात के व्यक्तित्व और उनके बहस करने के तरीके दोनों से संपर्क करने का आज का अवसर है। एथेनियन दार्शनिक के विशिष्ट गुण उनकी स्वतंत्रता, सिद्धांतों के प्रति निष्ठा और निष्पक्षता थे, जिसकी बदौलत वे अपने प्रतिद्वंद्वी के प्रति सम्मान बनाए रखते हुए, उन्हें अपने कथन की शुद्धता साबित कर सके।
सिद्धांतसुकरात
प्राचीन यूनानी दार्शनिक का जीवन के प्रति दृष्टिकोण बहुत स्पष्ट रूप से अदालत में बोले गए उनके अंतिम शब्दों में तैयार किया गया है: "लेकिन यहाँ से जाने का समय है, मैं - मरने के लिए, तुम - जीने के लिए, और कोई नहीं जानता कि इनमें से कौन सा है भगवान को छोड़कर बेहतर है"…
सुकरात ने जिन प्रश्नों को चर्चा के योग्य माना, वे विशेष रूप से मनुष्य और उसके सिद्धांतों से संबंधित थे। इसलिए, बातचीत के विषय सबसे अधिक बार नैतिक श्रेणियां बन गए: व्यक्ति की भलाई, ज्ञान की अवधारणा, जिसे निष्पक्ष माना जा सकता है, आदि। अरस्तू के अनुसार, सुकरात को आगमनात्मक तर्कों के आवेदन और सामान्य के गठन में प्रधानता है अवधारणाएं। यह बातचीत की सुकराती पद्धति का आधार है।
राज्य की भूमिका पर नैतिकता और राय
आज किसी प्राचीन यूनानी दार्शनिक को आदर्शवादी माना जाएगा। सुकरात को पूरी तरह से विश्वास था कि किसी व्यक्ति द्वारा प्राप्त ज्ञान की समग्रता उसे गुणी बनाती है। दार्शनिक के अनुसार, यह एक तर्कसंगत दृष्टिकोण है, और इसलिए हर कोई जो अच्छे और बुरे की अवधारणाओं को समझता है, निर्णय लेते समय नैतिक सिद्धांतों का पालन करेगा। दूसरे शब्दों में, यदि किसी व्यक्ति ने बहुत सारा ज्ञान जमा कर लिया है और समझ लिया है कि अच्छा क्या है, तो वह बुराई नहीं करेगा, क्योंकि यह अनुचित है। प्राचीन काल में शायद ऐसा ही होता था…
राजनीति पर सुकरात के विचार उनके नैतिक सिद्धांतों की निरंतरता थे। उनका मानना था कि सर्वश्रेष्ठ नागरिकों को राज्य पर शासन करना चाहिए, जिनकी विशेषता उच्च स्तर की नैतिकता और न्याय है। इसके अलावा, केवल वे ही शासक बन सकते थे जिनके पास प्रासंगिक अनुभव था। हकीकत साफ हैसिद्धांत से असहमत थे, और इसलिए सुकरात ने उस समय लोकतंत्र की विकृतियों के बारे में तीखी बात की।
यह कहा जा सकता है कि दुनिया की उनकी तस्वीर वास्तविकता से मेल नहीं खाती थी, लेकिन दार्शनिक ने सत्य को खोजने की कोशिश करना नहीं छोड़ा। और बातचीत का सुकराती तरीका नीरस को न्याय और अच्छाई की चमकदार ऊंचाइयों पर धकेलने के लिए बनाया गया था।
सत्य की राह
सच्चाई पर आने के बहुत से तरीके हैं। प्राचीन ग्रीस में, विभिन्न स्कूल थे, और उनका नेतृत्व करने वाले दार्शनिकों का दुनिया के बारे में अपना दृष्टिकोण था। लेकिन उनमें से कई ने हठधर्मिता के साथ पाप किया, छात्रों को चुने हुए विश्वदृष्टि के बुनियादी सिद्धांतों पर सवाल उठाने की अनुमति नहीं दी।
सुकराती पद्धति आम तौर पर स्वीकृत पद्धति से मौलिक रूप से भिन्न थी क्योंकि यह शिक्षक के सम्मानजनक ध्यान पर आधारित नहीं थी, बल्कि एक समान संवाद पर आधारित थी, जिसके दौरान सत्य चर्चा के दोनों पक्षों के लिए एक पुरस्कार बन गया।
सुकरात को आज भी विचारकों और दार्शनिकों के लिए एक मानक माना जा सकता है, क्योंकि उनका एकमात्र लक्ष्य सत्य था, जिसका आज टीवी स्क्रीन पर सामने आने वाली महत्वाकांक्षी विवादात्मक लड़ाइयों से कोई लेना-देना नहीं है।
हमें यह स्वीकार करना होगा कि 2000 वर्षों से, सभी वर्गों के राजनेता सुकराती संवाद की पद्धति में महारत हासिल नहीं कर पाए हैं।
उद्देश्य और साधन
सत्य की राह कभी सीधी नहीं होती। इसे जानने के लिए, अपने आप में और विपरीत पक्ष की रक्षा में अंतर्विरोधों को दूर करना आवश्यक है। यह विवाद की द्वंद्वात्मकता है, अर्थात, ऐसी साक्ष्य प्रणाली का निर्माण करना जो अंतर्विरोधों को प्रदर्शित करने की सबसे अच्छी अनुमति दे।विरोधियों के सोचने का तरीका और फिर उन पर काबू पाना।
प्राचीन काल के कई दार्शनिक हेराक्लिटस के सिद्धांत पर भरोसा करते थे, जो सभी चीजों के विकास को गति देते हुए विरोधों के टकराव के बारे में था। यह प्रणाली वस्तुनिष्ठ द्वंद्वात्मकता की अवधारणा पर आधारित थी।
सुकरात ने सोफिस्ट और एलीटिक स्कूल के प्रभाव के आधार पर व्यक्तिपरक द्वंद्ववाद को अपने सिस्टम के प्रमुख के रूप में रखा। यह और कुछ नहीं बल्कि समय और स्थान की श्रेणियों द्वारा परिसीमित परिघटनाओं का अंतर्संबंध है। व्यक्तिपरक द्वंद्वात्मकता की अवधारणा में तार्किक सोच के नियम और अनुभूति की प्रक्रिया शामिल है।
इस प्रकार, सुकरात की विधि संवाद, विवाद, साक्ष्य की प्रणाली के चरणों के क्रमिक पारित होने के माध्यम से सत्य पर आना था। दार्शनिक की नैतिकता को ध्यान में रखते हुए उनकी पद्धति आदर्शवादी द्वन्द्व का आधार बनी।
विधि का रूप और सामग्री
सुकराती पद्धति प्रेरण और सूत्रीकरण के साथ विडंबना और maieutics का एक संयोजन है।
माईयूटिक्स की तकनीक का उल्लेख सबसे पहले प्लेटो ने अपने संवाद थियेटेटस में किया था। यह अवधारणा सुकरात द्वारा बनाई गई थी और इसका अर्थ है प्रमुख प्रश्नों के माध्यम से किसी व्यक्ति के छिपे हुए गुणों को प्रकट करना। उनकी प्रणाली और अभिविन्यास एक ही लक्ष्य के अधीन है: अपने आंतरिक अंतर्विरोधों और क्षमता की कमी के बारे में दुश्मन की जागरूकता। सुकरात ने अपनी तकनीक को "दाई का काम" कहा, जिससे प्रतिद्वंद्वी को एक नया जन्म मिला, जिससे उसे ज्ञान के अगले स्तर तक जाने में मदद मिली। यह शिक्षण की सुकराती पद्धति थी।
संवाद के रूप के लिए, दार्शनिक ने विडंबना और आत्म-विडंबना पर जोर दिया, जैसे कि वार्ताकार को "दार्शनिक निर्माणों के जंगल" में फुसलाया और स्पष्ट सत्य की व्याख्या करके उसे दूर ले जाने की अनुमति दी। एक नियम के रूप में, विरोधी इस तरह के विचारों के आदान-प्रदान में बहुत आत्मविश्वास महसूस नहीं करता था, जिसने उसकी तार्किक रक्षा को कमजोर करने में योगदान दिया। परिणामस्वरूप, तर्क-वितर्क प्रणाली में कई अंतर्विरोध पाए गए, जिनका उपयोग सुकरात ने किया।
ज्ञान की ईश्वरीय विधि
कल्पना कीजिए कि आपको निश्चित रूप से वार्ताकार को किसी ऐसी चीज के लिए मनाने की जरूरत है जो उसके दृष्टिकोण के बिल्कुल विपरीत हो। और यदि आप पारंपरिक मार्ग पर चलते हैं और एक लंबे और उग्र भाषण से शुरू करते हैं, तो आप निश्चित रूप से हार जाएंगे। अगले पाठ को सुनने वाले छात्र की भूमिका निभाने में प्रतिद्वंद्वी की बहुत दिलचस्पी नहीं है। इस मामले में, संवाद रूप अधिक कुशल है। और अगर आप पहले खुद को सुकराती पद्धति के चरणों से परिचित कर लेते हैं, तो संभावना है कि आप पूर्व शत्रु पर विजय प्राप्त करने में सक्षम होंगे।
इसलिए, पहले तय करें: आप वार्ताकार को वास्तव में क्या समझाना चाहते हैं, और फिर मार्ग का अनुसरण करें:
- अपने विचारों को कई प्राथमिक अभिधारणाओं में विभाजित करें;
- उनमें से प्रत्येक को एक प्रश्न संलग्न करें, जिसका उत्तर अनुमानित और स्पष्ट है;
- प्रश्न पूछें और जब आप अपेक्षित प्रतिक्रिया सुनें, तो अगले एक पर जाएं;
- यह कदम आपको पहल करने की अनुमति देता है;
- जल्दी या बाद में, विरोधी इस निष्कर्ष पर पहुंचेगा कि आपके संवाद का लक्ष्य यही था।
यदि आप सामान्य सिद्धांतों को संक्षेप में प्रस्तुत करते हैंकई परिभाषाओं के अनुसार "सुकरात के अनुसार", यह इस तरह दिखेगा:
- समझौता।
- झिझक या शंका।
- औचित्य या सबूत की व्यवस्था।
तो सहमत होकर, आप असहमतियों को कम से कम रखते हैं। फिर विनीत रूप से अपनी स्थिति को परिभाषित करें। तब आप विरोधी के तर्कों को दृढ़ता से बेअसर कर देते हैं।
सुकराती व्यवस्था की प्रासंगिकता आज भी महान है, विशेष रूप से आप पर दबाव के मामलों में या, इसके विपरीत, जब आपको अपनी बात का बचाव करने की आवश्यकता होती है, लेकिन पिछले सभी प्रयास असफल रहे।
