समाज पर दर्शन के दृष्टिकोण को मनुष्य के दर्शन से अलग नहीं किया जा सकता, हालांकि इसे सीधे इस विषय तक सीमित नहीं किया गया है। अपने विकास के किसी भी चरण में, समाज एक जटिल, बहुआयामी इकाई है जिसमें विविध परस्पर जुड़े हुए संबंध हैं, जिसमें मानवीय संबंध शामिल हैं। किसी समाज का जीवन उसे बनाने वाले लोगों के जीवन तक सीमित नहीं होता है। समाज रचनात्मक है और विभिन्न आध्यात्मिक, भौतिक मूल्यों का निर्माण करता है जो व्यक्तियों द्वारा नहीं बनाए जाते हैं। उदाहरण के लिए, प्रौद्योगिकी, कला, विभिन्न संस्थान, विज्ञान और भाषाएं, कानून, नैतिकता और राजनीति, दर्शन, अंत में … मानव क्रियाओं, परिणामों और संबंधों का यह जटिल और विरोधाभासी अंतर्विरोध है जो एक अभिन्न अंग के रूप में समाज का एक अभिन्न अंग है। जीव।
दार्शनिक परिभाषा
यह दिलचस्प है कि दर्शन में समाज एक अमूर्त अवधारणा है। यह विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक है। वास्तव में, काफी हैंविभिन्न ऐतिहासिक जड़ों और रूपों वाले समाज के विशिष्ट प्रकार: प्राचीन जनजातियाँ, सामंती प्रभु, एशियाई राजशाही, आदि। यदि हम लोगों के एक विशिष्ट संगठन के बारे में बात कर रहे हैं, तो इस समूह की औपचारिक विशेषताओं का संकेत होना चाहिए। हर कोई इस अवधारणा को "परिवार समाज की प्राथमिक कोशिका है" के रूप में जानता है। लोगों के विभिन्न सामाजिक, आयु, जातीय संघ भी हैं। इसके अलावा, दर्शन में "समाज" की अवधारणा राज्य के साथ एक पहचान है। इसकी तुलना "विश्व समुदाय" की वैश्विक अवधारणा से भी की जाती है।
दर्शन और रोजमर्रा की चेतना
जब तक कोई व्यक्ति यह नहीं सोचता कि समाज क्या है, उसे ऐसा लगता है कि यह अवधारणा उसे भली-भांति ज्ञात है। लोगों की सामान्य चेतना में, समाज हमारे आस-पास के सभी लोग हैं जिनके साथ हम संवाद करते हैं और जो हमसे दूर हैं, लेकिन एक ही समाज के सदस्य भी हैं। हमारे जीवन की गुणवत्ता उस समाज पर निर्भर करती है जिसमें हम रहते हैं। दर्शन में आधुनिक समाज एक अवधारणा है जो लगभग 17 वीं -18 वीं शताब्दी में यूरोपीय संस्कृति के विकास के कारण बनाई गई थी। और अधिकांश भाषाओं में समाज का व्युत्पत्तिगत अर्थ एक ऐसा शब्द है जो एक अलग व्यक्ति की नहीं, बल्कि व्यक्तियों के एक निश्चित संयुक्त समूह की विशेषता है।
समाज के प्रकार
आधुनिक समाज गठन के दो चरणों से गुजरा है: औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक। पहले से ही 18 वीं शताब्दी के अंत में, नागरिक समाज की अवधारणा दिखाई दी, जिसमें पूरे लोगों के रीति-रिवाज और रीति-रिवाज शामिल थे। ऐसा माना जाता था कि ऐसा समाज राज्य द्वारा निर्देशित नहीं होता, बल्किस्व-गतिविधि, जनसंख्या की स्वशासन, आम लोगों के राजनीतिक जीवन में भागीदारी द्वारा प्रतिष्ठित।
दिलचस्प बात यह है कि उस समय आम लोगों को समाज का सदस्य नहीं माना जाता था। अतः उस समय की परिभाषा के अनुसार दर्शन में समाज एक अभिजात वर्ग है, जिसके हाथ में शक्ति और धन केंद्रित था। आज समाज के इस छोटे से हिस्से को उच्च समाज, कुलीन कहा जाता है।
परंपरा
यहां तक कि प्लेटो और अरस्तू ने भी समाज को राज्य के हिस्से के रूप में अलग किया, जिसमें केवल स्वतंत्र नागरिक शामिल हैं। दासों को इसका सदस्य नहीं माना जा सकता था। लेकिन तब भी पुरातनता में समाज अल्पमत में था। फ्रांसीसी क्रांति के बाद, यूरोप का राजनीतिक चेहरा बदल गया, और "समाज" की अवधारणा का व्यापक अर्थ में उपयोग किया जाता है। अब यह लोगों की सामान्य आत्म-चेतना, राजनीति में भाग लेने की उनकी लालसा और आम लोगों के जीवन, बहुसंख्यक आबादी को प्रतिबिंबित करने लगा।
समाज और ज्ञान प्रणाली में दर्शन की क्या भूमिका है
एक विज्ञान के रूप में, दर्शन हमेशा दुनिया के वैज्ञानिक ज्ञान के उद्देश्य से होता है, लेकिन साथ ही यह समाज के कुछ वर्गों और विषयों के हितों को अधिकतम रूप से व्यक्त करता है। दुनिया के बारे में विचारों की एक अभिन्न प्रणाली के रूप में इस विज्ञान में वर्ग समाजों की विचारधारा और राजनीति शामिल है। नतीजतन, दर्शन के अलग-अलग क्षेत्रों के बीच टकराव तेज हो गया। चूँकि समाज में दर्शन की भूमिका इसकी विचारधारा को प्रभावित करती है, यह राजनीति विज्ञान की ज्ञान प्रणाली में अध्ययन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है।
दार्शनिक ज्ञान का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैसौंदर्यशास्त्र। संसार का दार्शनिक चित्र बनाते हुए इसके रचयिता को सौन्दर्य और समरसता की भावना से संपन्न होना चाहिए। दार्शनिक विज्ञान कला से संबंधित है, जैसा कि कैमस, रोरिक, सिउरलियोनिस, टैगोर, गोएथे और अन्य लेखकों के कार्यों से प्रमाणित है।
"समाज" की अवधारणा को फैलाने की प्रक्रिया
मानवता ने आधुनिक समाज में आकार लेने से पहले गठन का एक लंबा और विरोधाभासी तरीका पारित किया। दर्शनशास्त्र का उद्देश्य हमेशा अस्तित्व के नियमों का अध्ययन करना और समाज में संबंधों को विनियमित करने के तंत्र की पहचान करना रहा है। "समाज" की अवधारणा बनाने की प्रक्रिया लंबी, विवादास्पद और जटिल थी। अभी भी कुछ देश ऐसे हैं जहां महिलाओं को वोट देने का अधिकार नहीं है। ऐसे राज्य भी हैं जहां जनसंख्या के पूरे वर्ग को समाज से बाहर रखा गया है।
जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, यह 18 वीं शताब्दी है जिसे सीमांत माना जाता है जिसने यूरोप के आर्थिक पक्ष को बदल दिया। यह औद्योगिक क्रांति के कारण हुआ, जब बड़े पैमाने के उद्योग ने काम पर रखने वाले श्रमिकों के साथ पारिवारिक कार्यशालाओं को बदल दिया। शहरीकरण और औद्योगीकरण आधुनिक समाज में टूट गया। एक विज्ञान के रूप में दर्शनशास्त्र भी स्थिर नहीं रहा और तेजी से विकसित होने लगा।
नागरिकों की आजादी, उनकी शिक्षा का तेजी से विकास होने लगा। अर्थव्यवस्था ने कई लोगों के लिए स्वतंत्रता हासिल करना संभव बना दिया है। इससे आम नागरिकों के लिए "व्यक्तित्व" की अवधारणा का प्रसार हुआ, जिन्हें हाल ही में समाज के पूर्ण सदस्य नहीं माना जाता था। समाज का एक नया रूप विकसित होना शुरू हुआ - लोकतंत्र, कानून के समक्ष प्रत्येक व्यक्ति की समानता पर आधारित। यूरोप में औद्योगीकरण का प्रमुख स्थान इंग्लैंड था, जो अंकुरित हुआउद्योग के विकास, मुक्त उद्यम और नए कानून के लिए।
जीवन की स्थिति, प्रकृति और समाज
दर्शन एक सामाजिक विज्ञान के रूप में मनुष्य और उसके पर्यावरण के अध्ययन से संबंधित है, जिसमें प्रकृति भी शामिल है। इसलिए, समाज के विश्लेषण के मुख्य बिंदुओं में से एक प्रकृति के प्रति उसका दृष्टिकोण और उसके प्रकार की विविधता है। भौतिकवादी दर्शन ने मनुष्य और प्रकृति के बीच संबंधों के ऐसे पहलुओं की पहचान की है:
- आनुवंशिक संबंध;
- विकास;
- मानवजनन और समाजशास्त्र;
- ऑन्टोलॉजिकल कनेक्शन।
"प्रकृति" की अवधारणा मानव अस्तित्व का आधार है, आवश्यक पदार्थों, उत्पादों और वस्तुओं का स्रोत है। प्रकृति और समाज के ज्ञानमीमांसात्मक, आध्यात्मिक संबंध को दर्शन द्वारा लोगों की संज्ञानात्मक गतिविधि और उनकी भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक स्थिरता के लिए एक शर्त के रूप में परिभाषित किया गया है।
दर्शन में "प्रकृति" शब्द "विश्व", "पदार्थ", "ब्रह्मांड", "होने" का पर्यायवाची है। इसका अर्थ कई घटनाओं (बिजली, रोग, आदि की प्रकृति) का सार भी है; अपेक्षाकृत सामाजिक रूप से विरोध प्राकृतिक पर्यावरण (सब कुछ जो मानव श्रम का परिणाम नहीं है)।
सामान्य तौर पर हम कह सकते हैं कि "प्रकृति" की अवधारणा एक बड़ी भूमिका निभाती है। मानव समाज दर्शन समग्रता के हिस्से के रूप में परिभाषित करता है।
असहमति
प्राकृतिक संसाधनों के प्रति उपभोक्ता की प्रथाओं ने पर्यावरण में सामंजस्य का उल्लंघन किया है। 20वीं सदी से, यह स्पष्ट हो गया है किएक पारिस्थितिक संकट द्वारा व्यक्त एक जैविक प्रजाति के रूप में समग्र रूप से मानवता के अस्तित्व के लिए खतरा था। हम जल, वायु, मिट्टी, संसाधनों की कमी, पौधों और जानवरों की कुछ प्रजातियों के गायब होने, जंगलों का विनाश, ग्लोबल वार्मिंग, ओजोन छिद्र आदि के प्रदूषण को बताते हैं। परिणामस्वरूप, पूरी आबादी का स्वास्थ्य ग्रह बहुत खराब हो गया है। जीन पूल का क्षरण ध्यान देने योग्य हो गया है।
विज्ञान के रूप में दर्शन व्यक्ति और समाज के जीवन में और भी महत्वपूर्ण हो गया है। इसका अध्ययन करते हुए, एक व्यक्ति शाश्वत, होने का अर्थ और पृथ्वी पर मनुष्य की भूमिका के बारे में सोचना शुरू कर देता है। लोगों की चेतना को बदलना आवश्यक है, यह बहुत अधिक भौतिक हो गया है और देह से "चिपका" गया है। आधुनिक लोगों की चेतना बहुत अधिक उपभोक्तावादी हो गई है। यह स्पष्ट है कि सभी प्रकृति, पौधे, जानवर मानव जाति के लिए लाभ के रूप में बनाए गए हैं, लेकिन अगर हम उनके साथ देखभाल के साथ, कृतज्ञता की भावना के साथ व्यवहार नहीं करते हैं, तो बहुत जल्द हम खुद को न केवल संकट की स्थिति में पाएंगे, बल्कि करेंगे विलुप्त होने के लिए भी बर्बाद हो।
जन चेतना
आज पर्यावरण के प्रति सरोकार मुख्य विशेषता बन गई है जो पूरे राज्यों के समाज की चेतना का निर्माण करती है। इसलिए, समाज का आधुनिक दर्शन, संक्षेप में, आत्म-जागरूकता और पूरे ग्रह पर लोगों की जिम्मेदारी के विकास के उद्देश्य से है, इस पृथ्वी पर और यहां तक कि ब्रह्मांड में भी, विकास के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका के बारे में जागरूकता और उसका पतन भी। यदि हाल तक, पारिस्थितिकी की स्थिति में, मानव जाति ने केवल प्रकृति, इसकी सुंदरता के लिए एक खतरा देखा, तो आज हम पहले से ही समझते हैं कि यह हमारे स्वास्थ्य के लिए एक सीधा नुकसान है,भलाई और अस्तित्व।
समाज के जीवन में आधुनिक दर्शन का उद्देश्य प्रकृति के साथ संबंध भी है। संपूर्ण ग्रह एक ही जीव है, इसलिए पारिस्थितिक संकट को हल करने के लिए मानवता को एकजुट होना चाहिए। आखिरकार, विदेशी प्रकृति मौजूद नहीं है। यह एक है, और ग्रह आपदा के कगार पर है। समाज बातचीत के एक नए चरण की दहलीज पर बन गया है, तर्क के क्षेत्र की विशेषता वाली एक अवधारणा हमारी चेतना में प्रवेश करती है।
नोस्फीयर
यह अवधारणा मानव गतिविधि के परिणामस्वरूप पदार्थ के मौजूदा रूपों के एकीकरण के उच्चतम स्तर को व्यक्त करती है, जो जीवमंडल की जरूरतों के अनुसार मानव जाति के हितों का पुनर्गठन करती है, जिससे यह इसके विकास के लिए जिम्मेदार है। दर्शन समाज के आधुनिक विकास को मनुष्य और प्रकृति के बीच के संबंध के रूप में मानता है, उस पर उसकी शक्ति के संदर्भ में नहीं, बल्कि एक इंटरविविंग, समानांतर विकास और बातचीत के रूप में। नोस्फीयर की अवधारणा समाज के आवश्यक तर्कसंगत संगठन और प्रकृति के साथ इसकी बातचीत के विचार का प्रतीक है, न कि इसके प्रति एक सहज और हिंसक रवैया।
यह समझना आवश्यक है कि समाज का अस्तित्व जीवित वातावरण के कारण ही है। आधुनिक समाज, एक प्रणाली के रूप में जिसका दर्शन नोस्फीयर की अवधारणाओं की ओर विकसित नहीं होगा, विलुप्त होने के लिए बर्बाद हो जाएगा। आप अपने आस-पास की दुनिया के प्रति गैर-जिम्मेदार नहीं हो सकते। मनुष्य, एक व्यक्ति के रूप में, एक संपूर्ण विशाल दुनिया का हिस्सा है, और वह सृष्टि के उद्देश्य से बनाए गए कानूनों के अनुसार मानने के लिए बाध्य है, न कि विनाश के लिए। अन्यथा, वह शायद ही होमो सेपियन्स की उपाधि का दावा कर सकता है।
