कहावत कहती है कि टैंगो में दो लगते हैं। लेकिन सिर्फ टैंगो के लिए नहीं। सत्य की खोज के लिए भी दो की आवश्यकता होती है। तो प्राचीन ग्रीस के दार्शनिकों ने किया। सुकरात ने अपने छात्रों के साथ चर्चा रिकॉर्ड नहीं की। उनकी खोजों को खो दिया जा सकता था यदि छात्रों ने उन संवादों को रिकॉर्ड नहीं किया होता जिनमें वे प्रतिभागी थे। इसका एक उदाहरण प्लेटो के संवाद हैं।
सुकरात का दोस्त और छात्र
जिसके पास सच्चा दोस्त नहीं वो जीने के काबिल नहीं। डेमोक्रिटस ने भी ऐसा ही किया। उनकी राय में मित्रता का आधार तर्कशीलता है। अपनी एकमत बनाता है। यह इस प्रकार है कि एक बुद्धिमान मित्र सौ अन्य लोगों से बेहतर है।
एक दार्शनिक के रूप में प्लेटो एक छात्र और सुकरात का अनुयायी था। लेकिन इतना ही नहीं। डेमोक्रिटस की परिभाषाओं का पालन करते हुए, वे मित्र भी थे। दोनों ने इस तथ्य को एक से अधिक बार स्वीकार किया। लेकिन मूल्य सीढ़ी पर चीजें अधिक हैं।
"प्लेटो मेरा मित्र है, लेकिन सत्य अधिक प्रिय है।" दार्शनिक का सर्वोच्च गुण लक्ष्य है, जिसकी खोज जीवन का अर्थ है। दर्शनशास्त्र इस विषय की उपेक्षा नहीं कर सकता था। इसका उल्लेख प्लेटो के संवाद "मेनन" में मिलता है।
सुकरात, अनीता और…
हालांकि संवाद की आवश्यकता हैकेवल दो, अक्सर एक तिहाई की जरूरत होती है। वह भागीदार नहीं है, लेकिन तर्कों की वैधता को प्रदर्शित करने के लिए आवश्यक है। गुलाम अनीता प्लेटो के मेनो में इस उद्देश्य की पूर्ति करती है। सुकरात उसकी मदद से कुछ ज्ञान की सहजता साबित करते हैं।
कोई भी विचार सिद्ध होना चाहिए। हमारा ज्ञान कहाँ से आता है? सुकरात का मानना था कि उनका स्रोत व्यक्ति का पिछला जीवन है। लेकिन यह पुनर्जन्म का सिद्धांत नहीं है। सुकरात के अनुसार पिछला जीवन, दिव्य दुनिया में मानव आत्मा का प्रवास है। उसकी यादें ज्ञान हैं।
मुख्य बातों के बारे में संक्षेप में
यह सब मेनन के सवाल से शुरू होता है कि पुण्य कैसे प्राप्त किया जाए। क्या यह प्रकृति द्वारा दिया गया है या इसे सीखा जा सकता है? सुकरात ने सिद्ध किया कि न तो एक को और न ही दूसरे को स्वीकार किया जा सकता है। क्योंकि पुण्य परमात्मा है। इसलिए इसे पढ़ाया नहीं जा सकता। सद्गुण प्रकृति की देन तो और भी कम हो सकती है।
प्लेटो के "मेनन" को तीन भागों में बांटा गया है:
- शोध के विषय को परिभाषित करना।
- ज्ञान का स्रोत।
- गुण की प्रकृति।
प्लेटो के "मेनन" में विश्लेषण क्रियाओं के अनुक्रम पर आधारित है, जिनमें से प्रत्येक साक्ष्य की श्रृंखला में एक आवश्यक कड़ी है।
यह दृष्टिकोण सुनिश्चित करता है कि कुछ भी अस्पष्ट, अनकहा और अनिश्चित नहीं छोड़ा गया है। अगर आपको समझ में नहीं आता कि ज्ञान कहाँ से आता है, तो आप उसकी सच्चाई के बारे में कुछ नहीं कह सकते। किसी घटना की प्रकृति को जाने बिना उसकी चर्चा करना बेकार है। और चर्चा करने के लिए कुछ भी नहीं है अगर हर कोई अपने तरीके से विवाद के विषय की कल्पना करता है।
क्याविवाद?
बातचीत के विषय को दोनों पक्षों को एक जैसा समझना चाहिए। अन्यथा, यह पता चल सकता है, जैसा कि तीन अंधे लोगों के दृष्टांत में है, जिन्होंने यह पता लगाने का फैसला किया कि हाथी क्या है। एक ने पूंछ को पकड़ा और सोचा कि यह एक रस्सी है। दूसरे ने पैर को छुआ और हाथी की तुलना एक खंभे से की। तीसरे ने सूंड को महसूस किया और दावा किया कि यह एक सांप है।
प्लेटो के "मेनन" में सुकरात शुरू से ही इस बात की परिभाषा में लगे थे कि चर्चा का विषय क्या है। उन्होंने कई प्रकार के सद्गुणों के व्यापक विचार का खंडन किया: पुरुषों और महिलाओं, बूढ़े लोगों और बच्चों, दासों और स्वतंत्र लोगों के लिए।
मेनन ने एक समान विचार का पालन किया, लेकिन सुकरात ने ऐसे सेट की तुलना मधुमक्खियों के झुंड से की। विभिन्न मधुमक्खियों के अस्तित्व का हवाला देकर मधुमक्खी के सार का निर्धारण करना असंभव है। इस प्रकार, जांच के तहत अवधारणा केवल पुण्य का विचार हो सकता है।
विचार ज्ञान का स्रोत है
पुण्य का विचार होने से इसके विभिन्न प्रकारों को समझना आसान है। इसके अलावा, मौजूदा दुनिया में ऐसी कोई भी घटना नहीं है जिसे उसके विचार के बिना समझा जा सके।
लेकिन आस-पास की वास्तविकता में ऐसा कोई विचार नहीं है। इसका मतलब है कि यह उस व्यक्ति में है जो दुनिया को जानता है। और यह कहाँ से आता है? केवल एक ही उत्तर संभव है: विचारों की दिव्य, परिपूर्ण और सुंदर दुनिया।
आत्मा, शाश्वत और अमर, उसकी छाप है। उसने देखा, वह जानती थी, वह सभी विचारों को याद करती थी जब वह उनकी दुनिया में थी। लेकिन भौतिक शरीर के साथ आत्मा का मिश्रण इसे "मोटा" करता है। विचार फीके पड़ जाते हैं, हकीकत से रूबरू हो जाते हैं, भुला दिए जाते हैं।
पर वो मिटते नहीं। जगानासंभवतः। प्रश्नों को सही ढंग से पूछना आवश्यक है ताकि आत्मा, उनका उत्तर देने की कोशिश कर, याद रखे कि वह शुरू से क्या जानता था। सुकरात यही प्रदर्शित करता है।
वह अनीता से वर्ग के गुणों के बारे में पूछता है और धीरे-धीरे बाद वाले को उसके सार को समझने के लिए प्रेरित करता है। इसके अलावा, सुकरात ने स्वयं कोई सुराग नहीं दिया, केवल प्रश्न पूछे। यह पता चला है कि अनीत को बस उस ज्यामिति की याद थी जिसका उसने अध्ययन नहीं किया था, लेकिन पहले से जानता था।
ईश्वरीय सार चीजों की प्रकृति है
ज्यामिति का सार किसी और से अलग नहीं है। यही तर्क पुण्य पर भी लागू होता है। यदि किसी के पास इसका विचार नहीं है तो अनुभूति असंभव है। इसी तरह, गुण जन्मजात गुणों में सीखा या पाया नहीं जा सकता।
एक बढ़ई दूसरे व्यक्ति को अपनी कला सिखा सकता है। दर्जी कौशल एक विशेषज्ञ से खरीदा जा सकता है जिसके पास यह है। लेकिन पुण्य जैसी कोई कला नहीं है। कोई "विशेषज्ञ" नहीं हैं जिनके पास यह है। शिक्षक नहीं होंगे तो छात्र कहां से आएंगे?
यदि हां, तो मेनन का तर्क है कि अच्छे लोग कहां से आते हैं? यह सीखना असंभव है, और अच्छे लोग पैदा नहीं होते हैं। कैसे हो?
सुकरात ने इन आपत्तियों का प्रतिवाद करते हुए कहा कि जो व्यक्ति सही राय से निर्देशित होता है, उसे एक अच्छा व्यवहार करने वाला व्यक्ति भी कहा जा सकता है। मन की तरह लक्ष्य की ओर ले जाए तो परिणाम भी वही होगा।
उदाहरण के लिए, कोई रास्ता नहीं जानता, लेकिन सच्ची राय रखता है, लोगों को एक शहर से दूसरे शहर में ले जाएगा। परिणाम इससे बुरा नहीं होगा यदि उसे पथ का सहज ज्ञान हो। तो उसने सही काम किया और अच्छा किया।
पुण्य का उद्देश्य
क्योंकि दिव्यपुण्य की उत्पत्ति पूरी तरह से सिद्ध हो चुकी है, यह स्पष्ट हो जाता है कि यह अपना लक्ष्य नहीं हो सकता।
साथ ही, भौतिक संसार की बहुत सी चीजें स्वयं निर्देशित होती हैं। इस प्रकार, धन के संचय के लिए आवश्यक है कि उन्हें प्रचलन में लाया जाए। घास अपने आप प्रजनन करती है। अंतहीन दोहराव बकवास बन जाता है जिसका कोई उद्देश्य नहीं है।
यह वह नहीं है जो दैवीय सिद्धांत से प्रेरित है। क्योंकि यह अपने आप में नहीं, बल्कि शाश्वत और स्थायी भलाई पर निर्देशित है।
विचारक के अध्ययन के कई सदियों बाद, यह ज्ञान कहावत में सन्निहित था: "मैं मार्ग और सत्य और जीवन हूँ"।
यह प्लेटो के "मेनन" का सारांश है। सहस्राब्दी पहले ही बीत चुके हैं, लेकिन लोग ग्रीक संतों की विरासत की ओर मुड़ना बंद नहीं करते हैं। शायद इसलिए कि वे शाश्वत प्रश्नों के उत्तर खोजते रहते हैं।
