निकोलò मैकियावेली का राज्य और राजनीति का सिद्धांत

2024 लेखक: Henry Conors | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2024-02-12 07:44

निकोलो मैकियावेली एक इतालवी पुनर्जागरण दार्शनिक और फ्लोरेंस गणराज्य के राजनीतिज्ञ थे, जिनके प्रसिद्ध काम द प्रिंस ने उन्हें नास्तिक और अनैतिक निंदक के रूप में ख्याति दिलाई। अपने काम में, वह अक्सर उन कार्यों को सही ठहराने के लिए "आवश्यकता" का सहारा लेता है जिनकी अन्यथा निंदा की जा सकती है। हालांकि, मैकियावेली कुछ परिस्थितियों में विवेकपूर्ण तरीके से कार्य करने की सलाह देते हैं, और यद्यपि वह शासकों के लिए नियम प्रदान करता है, वह सार्वभौमिक राजनीतिक कानूनों को स्थापित करने की कोशिश नहीं करता है, जैसा कि आधुनिक राजनीति विज्ञान की विशिष्टता है।

बुनियादी अवधारणा

"राज्य" की अवधारणा मैकियावेली दांते अलीघिएरी द्वारा "डिवाइन कॉमेडी" से उधार ली गई है। वहां इसका उपयोग "राज्य", "स्थिति", "घटनाओं का परिसर" के अर्थ में किया जाता है, लेकिन अमूर्त अर्थ में नहीं, जो कि अर्थपूर्ण दृष्टिकोण से, सरकार के विभिन्न रूपों को बताता है। फ्लोरेंटाइन विचारक के साथ, डेंटियन अर्थ अभी भी मौजूद है, लेकिन वह एक अर्थपूर्ण बदलाव करने वाला पहला व्यक्ति था जिसने राजनीतिक और जातीय ताकतों, प्राकृतिक परिस्थितियों और मौजूदा क्षेत्र को सत्ता के प्रयोग में शामिल व्यक्तिपरक ताकतों के साथ व्यक्त करना संभव बना दिया, एक जटिल सामाजिक शक्तियों की औरउन्हें प्रकट करने के तरीके।

मैकियावेली के अनुसार, राज्य में लोग और साधन शामिल हैं, यानी मानव और भौतिक संसाधन, जिस पर कोई भी शासन आधारित है और विशेष रूप से, सरकार की प्रणाली और लोगों का एक समूह जो सेवा में हैं सार्वभौम। इस तरह के यथार्थवादी दृष्टिकोण की मदद से, लेखक ने "नए राज्य" की उत्पत्ति के अंतर्निहित घटना विज्ञान को परिभाषित किया।

विषयों से संबंध

माचियावेली का "नया राज्य" सीधे "नए संप्रभु" के उनके दृष्टिकोण से संबंधित है। फ्लोरेंटाइन विचारक के दिमाग में राजनेताओं की एक श्रेणी होती है जो अन्य लोगों या सामाजिक समूहों के साथ बातचीत करने के तरीके में भिन्न होते हैं। इसलिए, फ्लोरेंटाइन विचारक के विचारों को समझने के लिए शासक और उसकी प्रजा के बीच संबंध मौलिक महत्व का है। यह समझने के लिए कि संप्रभु खुद को वैध बनाने के लिए कैसे कार्य करता है, आपको प्लेटो के "रिपब्लिक" से सुकरात के परिष्कार थ्रेसिमाचस के साथ सुकरात के संवाद में वर्णित दृष्टिकोण का उपयोग करके, "न्याय" को कैसे समझता है, इस पर विचार करने की आवश्यकता है।

न्याय

संवाद इस अवधारणा की दो परिभाषाओं पर हावी है। एक ओर, न्याय यह है कि हर किसी को वह मिलता है जो उसे सूट करता है। इसमें मित्रों का भला करना और शत्रुओं का बुरा करना भी शामिल है। थ्रेसिमैचस न्याय को "मजबूत लोगों के हित" के रूप में समझता है, अर्थात। शक्ति होना। उनकी राय में, न्याय के स्रोत शासक ही होते हैं, उनके कानून निष्पक्ष होते हैं, लेकिन उन्हें अपनी शक्ति बनाए रखने के लिए केवल उनके हित में अपनाया जाता है।

Thrasimachus का दृष्टिकोण विशुद्ध रूप से दार्शनिक है। दूसरी ओर, मैकियावेलीव्यावहारिक दृष्टिकोण से संप्रभु और उसकी प्रजा के बीच संबंधों का विश्लेषण करता है। वह "न्याय" की अवधारणा को परिभाषित करने की कोशिश नहीं करता है, लेकिन "अच्छे" के व्यावहारिक दृष्टिकोण से निर्देशित होता है। फ्लोरेंटाइन विचारक के लिए, प्रभावी कानून पर्याप्त, न्यायसंगत कानून हैं। और, इसके तार्किक परिणाम के रूप में, जो उन्हें प्रकाशित करता है, संप्रभु, उसी मूल्यांकन प्रणाली के अधीन है। सिद्धांत और व्यवहार के बीच का अंतर यह है कि शासक राज्य के माध्यम से "न्याय" स्थापित करता है। यह संप्रभु निकोलो मैकियावेली और "तानाशाह" थ्रेसिमैचस के बीच का अंतर है।

फ्लोरेंटाइन विचारक के शासक की भूमिका लोगों और सामाजिक समूहों के बीच संबंधों से निर्धारित होती है। "तानाशाह" थ्रेसिमैचस की स्थिति इस मायने में भिन्न है कि उनके मामले में ऐसे कोई संबंध नहीं हैं। उसके लिए केवल विषयों की पूर्ण अधीनता है।

फ्लोरेंटाइन विचारक ने अत्याचार पर ग्रंथ नहीं लिखा। संप्रभु में, वह किसी ऐसे व्यक्ति का मॉडल देखता है जो सार्वजनिक जीवन को बचाने में सक्षम है। वह राजनीति के सेवक हैं।

लोगों के साथ संबंध

माचियावेली शासक और लोगों के बीच बातचीत के विषय को विकसित करता है। चूँकि लोग बहुत कुछ चाहते हैं लेकिन सब कुछ हासिल नहीं कर सकते, राजनीति में आदर्श की नहीं, बल्कि सबसे बुरे की उम्मीद करनी चाहिए।

माचियावेली राज्य को प्रेम और भय के आधार पर विषयों और सरकार के बीच के संबंध के रूप में देखते हैं। इस विचार से "सर्वसम्मति सिद्धांत" नामक एक दिलचस्प अवधारणा आती है। संप्रभु समाज का हिस्सा है। लेकिन कोई नहीं, बल्कि सत्तारूढ़। शासन करने के लिए, उसे वैध और मजबूत होना चाहिए। उत्तरार्द्ध में दिखाई देता हैकैसे वह अपना शासन लागू करता है और अंतरराष्ट्रीय स्तर पर खुद को स्थापित करता है। ये आवश्यक शर्तें हैं यदि एक संप्रभु की वैधता से प्राप्त कार्यों को लागू और लागू किया जाना है।

लेकिन यह एक अमूर्त तत्व नहीं है, यह राजनीति का हिस्सा है, और यह मैकियावेली के अनुसार, अधिकारियों के संबंधों का परिणाम है। शक्ति की परिभाषा महत्वपूर्ण है क्योंकि यह खेल के नियमों को निर्धारित करती है।

शक्ति की एकाग्रता

राज्य के मैकियावेली के सिद्धांत के अनुसार, लोगों के व्यक्तिगत और स्वतंत्र कार्यों के परिणामस्वरूप उनके नुकसान से बचने के लिए इसमें शक्तियों को यथासंभव केंद्रित किया जाना चाहिए। इसके अलावा, सत्ता के संकेंद्रण से हिंसा और मनमानी कम होती है, जो कानून के शासन का एक बुनियादी सिद्धांत है।

16वीं सदी की शुरुआत में मध्य इटली के ऐतिहासिक संदर्भ में। यह दृष्टिकोण सामंती शासन और शहरी कुलीनता या कुलीन वर्ग के शासन की स्पष्ट आलोचना है। तथ्य यह है कि महान दलों ने नागरिक "अधिकारों" को मान्यता दी और स्वीकार किया, इसका मतलब था कि लोगों ने राजनीतिक जीवन में भाग लिया, लेकिन उस शब्द के आधुनिक अर्थ में नहीं, जो केवल 1789 में फ्रांस में क्रांति के बाद पैदा हुआ था।

वैधता

जब मैकियावेली "नागरिक राज्य" का विश्लेषण करते हैं, तो राजनीतिक क्षेत्र में विभिन्न ताकतों के बीच स्थापित संबंधों में वैधता के सिद्धांत का पता लगाया जाता है। हालांकि, यह महत्वपूर्ण है कि ग्रंथ का लेखक उस वैधता को मानता है जो लोगों से आती है, अभिजात वर्ग की वैधता से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है, क्योंकि उत्तरार्द्ध दमन करना चाहता है, और पूर्व केवल नहीं होना चाहता है।उत्पीड़ित… एक शासक एक शत्रुतापूर्ण आबादी से सबसे बुरी चीज की उम्मीद कर सकता है, वह है उनके द्वारा छोड़ दिया जाना।

सैन्य बल राज्य की रीढ़ है

संप्रभु के लिए लोगों का प्यार तब प्रकट होता है जब वह बिना किसी उत्पीड़न के शासन करता है और अभिजात वर्ग के साथ संतुलन बनाए रखता है। सत्ता बनाए रखने और सरकार के इस तरीके को लागू करने के लिए, शासक को बल प्रयोग करने के लिए मजबूर किया जाता है। मुख्य रूप से सैन्य।

माचियावेली लिखते हैं कि यदि मूसा, साइरस, थेसियस और रोमुलस निहत्थे होते, तो वे लंबे समय तक अपने कानूनों को लागू नहीं कर सकते थे, जैसा कि सवोनारोला के साथ हुआ था, जो भीड़ द्वारा उस पर विश्वास करना बंद करने के तुरंत बाद अपनी शक्तियों से वंचित हो गए थे।

फ्लोरेंटाइन विचारक द्वारा सत्ता में रहने वाले व्यक्ति के सशस्त्र बलों पर नियंत्रण की आवश्यकता को समझाने के लिए इस्तेमाल किया गया उदाहरण स्पष्ट है, क्योंकि लेखक का इरादा केवल सामान्य और अमूर्त सलाह देने का नहीं था। मैकियावेली का मानना है कि प्रत्येक शक्ति राज्य के प्रकार और राजनीतिक क्षेत्र में काम कर रहे आंकड़ों के साथ सरकार के संबंधों के अनुसार सत्ता के मध्यम और कठोर अभ्यास के बीच संतुलन बनाने में सक्षम है। लेकिन इस समीकरण में, जिसमें लोगों द्वारा प्रेम और घृणा की भावना को आसानी से दूर कर लिया जाता है, शासक का मूल नियम है कि बल का प्रयोग व्यर्थ और असमान रूप से न किया जाए। उपायों की गंभीरता राज्य के सभी सदस्यों के लिए समान होनी चाहिए, चाहे उनके सामाजिक मतभेद कुछ भी हों। वैधता बनाए रखने के लिए यह एक मूलभूत शर्त है। इस प्रकार सत्ता और हिंसा साथ-साथ रहती हैं और सरकार की रीढ़ बन जाती हैं।

प्रभाव औरराजकुमार को जो सफलताएँ मिलती हैं, वे ऐसी कोई चीज़ नहीं हैं जिसे वह चुन सकता है या अनदेखा कर सकता है, क्योंकि वे राजनीति का हिस्सा और पार्सल हैं। पेलोपोनेसियन युद्ध के थ्यूसीडाइड्स के इतिहास से एक उत्कृष्ट उदाहरण का हवाला देते हुए, लेखक का तर्क है कि एक शासक के पास कोई अन्य उद्देश्य या विचार नहीं होना चाहिए और अध्ययन युद्ध, उसके नियमों और व्यवस्था के अलावा कुछ भी नहीं करना चाहिए, क्योंकि यह उसकी एकमात्र कला है।

मैकियावेली किस प्रकार के राज्यों की पहचान करता है?

फ्लोरेंटाइन विचारक उन्हें राजतंत्रों और गणराज्यों में विभाजित करता है। इस मामले में, पूर्व विरासत में मिला और नया दोनों हो सकता है। नए राजतंत्र पूरे राज्य या उसके हिस्से हैं, जो विजय के परिणामस्वरूप संलग्न हैं। मैकियावेली नए राज्यों को भाग्य की इच्छा, अपने और अन्य लोगों के हथियारों के साथ-साथ वीरता से हासिल किए गए राज्यों में विभाजित करता है, और उनकी प्रजा या तो पारंपरिक रूप से स्वतंत्र हो सकती है या पालन करने की आदी हो सकती है।

सत्ता की जब्ती

राज्य के बारे में मैकियावेली का सिद्धांत उन ताकतों के आकलन पर आधारित है जिनका उपयोग एक राजनेता कर सकता है और करना चाहिए। वे एक ओर, सभी सामूहिक मनोवैज्ञानिक तत्वों, सामान्य विश्वासों, रीति-रिवाजों और लोगों या सामाजिक श्रेणियों की आकांक्षाओं के योग का प्रतिनिधित्व करते हैं, और दूसरी ओर, राज्य के मुद्दों का ज्ञान। प्रबंधन करने के लिए, आपको चीजों की वास्तविक स्थिति का अंदाजा होना चाहिए।

मैकियावेली के अनुसार, राज्य या तो लोगों के पक्ष में या कुलीन वर्ग के द्वारा प्राप्त किया जाता है। चूंकि ये दोनों पक्ष हर जगह हैं, इसका मतलब यह है कि लोग अभिजात वर्ग और अभिजात वर्ग द्वारा शासित और उत्पीड़ित नहीं होना चाहते हैं।शासन और दमन करना चाहता है। इन दो विपरीत इच्छाओं से या तो राज्य, या स्वशासन, या अराजकता उत्पन्न होती है।

मैकियावेली के लिए शासक के सत्ता में आने का तरीका महत्वपूर्ण नहीं है। "शक्तिशाली" की मदद से उसकी कार्य करने की क्षमता सीमित हो जाएगी, क्योंकि उसके लिए उन्हें नियंत्रित करना और हेरफेर करना या उनकी इच्छाओं को पूरा करना असंभव होगा। "मजबूत" संप्रभु से लोगों पर अत्याचार करने के लिए कहेगा, और बाद वाला, यह मानते हुए कि वह अपने समर्थन के लिए सत्ता में आया, ऐसा नहीं करने के लिए कहेगा। सार्वजनिक जीवन में तनाव का खतरा कुशासन से उपजा है।

इस दृष्टिकोण से, मैकियावेली फ्रांसेस्को गुइकियार्डिनी की अवधारणा का खंडन करता है। दोनों विचारक एक ही समय में रहते थे, दोनों फ्लोरेंस में, लेकिन उनमें से प्रत्येक ने राजनीतिक क्षेत्र में वैधता को अपने तरीके से देखा। यदि मैकियावेली चाहते थे कि फ्लोरेंटाइन रिपब्लिकन अधिकारों और स्वतंत्रता की सुरक्षा लोगों को सौंप दी जाए, तो गुइकिआर्डिनी ने कुलीनता पर भरोसा किया।

शक्ति और आम सहमति

मैकियावेली के कार्यों में, सिद्धांत रूप में, बल और आम सहमति के बीच कोई विरोध नहीं है। क्यों? क्योंकि लोग हमेशा अपने रीति-रिवाजों और आदतों के अनुसार कार्य करते हैं। वह अमूर्त सोच में अक्षम है और इसलिए जटिल कारण और प्रभाव संबंधों पर आधारित समस्याओं को नहीं समझ सकता है। इसलिए उनकी बात वक्तृत्विक तत्वों तक सीमित है। इस संज्ञानात्मक सीमा का प्रभाव राजनीतिक भागीदारी में परिलक्षित होता है। इसका आवेग केवल समसामयिक और ठोस स्थितियों में ही खुद को जोड़ना और व्यक्त करना है। नतीजतन, लोगअपने प्रतिनिधियों को समझता है, कानूनों का न्याय करता है, लेकिन उदाहरण के लिए, संविधान का मूल्यांकन करने की संज्ञानात्मक क्षमता नहीं रखता है।

यह प्रतिबंध उन्हें सार्वजनिक बहस के माध्यम से अपने मौलिक राजनीतिक अधिकारों का प्रयोग करने से नहीं रोकता है। "वैधता" बनाए रखने में लोगों की सीधी दिलचस्पी है।

अरस्तू के विपरीत, मैकियावेली लोगों में कच्ची, उदासीन और अचेतन सामग्री नहीं देखता है जो सरकार के किसी भी रूप को स्वीकार कर सकती है और संप्रभु के जबरदस्ती को सहन कर सकती है। उनकी राय में, वह आध्यात्मिकता के एक उज्ज्वल, बुद्धिमान और उत्तरदायी रूप से संपन्न हैं, जो सत्ता में रहने वालों से आने वाली किसी भी गाली को अस्वीकार करने में सक्षम हैं।

जब अभिजात्य वर्ग द्वारा इस घटना को विफल कर दिया जाता है, तो लोकतंत्र का उदय होता है। इस संबंध में, मुक्त राजनीतिक जीवन के लिए खतरा लोगों से नहीं आता है। मैकियावेली लोकतंत्र में अत्याचार से पहले के मौलिक तत्व को देखता है। इस प्रकार, खतरा कुलीन वर्ग से आता है, क्योंकि वे एक ऐसी शक्ति बनाने में रुचि रखते हैं जो कानून के बाहर काम करती है।

प्रभु के गुण

राजनीति की अवधारणा फ्लोरेंटाइन विचारक की पूरी प्रणाली के अंतर्गत आती है। इसलिए, मैकियावेली राज्य एक व्यक्तिगत शक्ति बनाने से दूर है जो बिना किसी संदेह के कार्य करता है।

फ्लोरेंटाइन विचारक द्वारा व्यक्तिवाद को महत्वाकांक्षा, एक मनोरंजन, गर्व, इच्छा, कायरता, आदि के रूप में देखा जाता है। यह आकलन एक मनमाना सौंदर्यवादी दृष्टिकोण से नहीं, बल्कि एक वैध नैतिक दृष्टिकोण से आता है।

उसी समय, निकोलो मैकियावेली संप्रभु के व्यक्तिवाद को अनुपस्थिति मानते हैंमानवता, बेवफाई, भ्रष्टाचार, दुष्टता, आदि

मैकियावेली उसे नैतिक मूल्यों से मुक्त करते हैं। लेकिन वह संप्रभु की सार्वजनिक और राजनीतिक भूमिका के कारण ऐसा करता है, यह जानते हुए कि उसकी स्थिति कितनी महत्वपूर्ण है। यदि वही व्यक्ति निजी व्यक्ति के समान तरीकों का उपयोग करता है, तो ये अपवाद गायब हो जाएंगे। मैकियावेली के लिए, नैतिकता और राजनीति के बीच संबंध अभी भी ईसाई नैतिकता से प्रभावित है। जो अच्छाई सदियों से चर्च द्वारा समर्थित है, वह बनी रहती है, लेकिन जब राजनीति दृश्य में प्रवेश करती है, तो वह गायब हो जाती है। संप्रभु जिन नैतिकताओं का उपयोग करते हैं वे अन्य मूल्यों पर आधारित हैं जिनमें सफलता मुख्य लक्ष्य है। राज्य को बचाने के लिए संप्रभु को धार्मिक नैतिकता के उल्लंघन और अपनी "आत्मा" को खोने के जोखिम में भी उसे सताना चाहिए।

मैकियावेली की पुस्तक में शासक को अच्छे गुणों की आवश्यकता नहीं है - उसे केवल ऐसा दिखने की आवश्यकता है। इसके अलावा, फ्लोरेंटाइन विचारक के अनुसार, उन्हें रखना और हमेशा उनका पालन करना हानिकारक है। दयालु, वफादार, मानवीय, धार्मिक, धर्मी और ऐसा होना बेहतर है, लेकिन इस शर्त के साथ कि यदि आवश्यक हो, तो संप्रभु अपने विपरीत में बदल सकता है। यह समझा जाना चाहिए कि एक शासक, विशेष रूप से एक नए, में ऐसे गुण नहीं हो सकते हैं जिनके लिए लोगों का सम्मान किया जाता है, क्योंकि उसे अक्सर राज्य का समर्थन करने के लिए वफादारी, दोस्ती, मानवता और धर्म के विपरीत कार्य करने के लिए मजबूर किया जाता है। इसलिए, उसके पास एक दिमाग तैयार होना चाहिए जहां हवाएं और भाग्य की विविधताएं उसे मजबूर करती हैं, यदि संभव हो तो धर्मी मार्ग से विचलित न हों, बल्कि इसका तिरस्कार न करें।