मीमांसा एक संस्कृत शब्द है जिसका अर्थ है "प्रतिबिंब" या "श्रद्धेय विचार"। हिंदू दर्शन के अनुसार, यह दुनिया को देखने के छह दर्शनों या तरीकों में से एक है। अन्य पांच दर्शन योग, सांख्य, वैशेषिक, न्याय और वेदांत हैं। मीमांसा को आमतौर पर हिंदू दर्शन के छह रूढ़िवादी स्कूलों में सबसे पुराना माना जाता है। हिंदू कानून पर उनका महत्वपूर्ण प्रभाव था।
शिक्षण नाम
एक अन्य प्रतिलेखन में, इस दार्शनिक स्कूल को मीमांसा कहा जाता है। यह प्रारंभिक हिंदू धर्मग्रंथों की व्याख्या करने के लिए नियम प्रदान करता है, जिन्हें वेदों के रूप में जाना जाता है, और वैदिक अनुष्ठानों के पालन के लिए एक दार्शनिक तर्क प्रदान करता है।
इसे कर्म मीमांसा ("कार्य का अध्ययन") या पूर्व मीमांसा ("प्रारंभिक अध्ययन") भी कहा जाता है। इस नाम को इस तथ्य से समझाया गया है कि यह शुरुआती भागों से जुड़ा है: वेद, संहिता और ब्राह्मण, जो अनुष्ठानों पर ध्यान केंद्रित करते हैं। छह दर्शनों में से एक वेदांत का भी एक अलग नाम है -उत्तर मीमांसा ("देर से अध्ययन") क्योंकि यह उपनिषदों पर केंद्रित है, जो वैदिक शास्त्र के बाद के भाग हैं।
मीमांसा का दूसरा नाम कर्ममार्ग है, क्योंकि यह सिखाता है कि कर्म ही मुख्य चीज है। लेकिन यहां अवधारणा का वही अर्थ नहीं है जो वेदांत में है, जो तीन रास्तों की बात करता है: कर्म, भक्ति और ज्ञान। वेदांत में, कर्म को अपने लिए नहीं देखा जाता है और यह अपने आप में एक अंत नहीं है, बल्कि बिना किसी इनाम की उम्मीद के ईश्वर को समर्पित है। इसलिए कर्ममार्ग कर्मयोग के समान है। कर्म का यही दृष्टिकोण भगवद्गीता में वर्णित है।
मीमांसा कर्ममार्ग के दर्शन में कोई भक्ति (भावनात्मक लगाव) नहीं है। फिर भी, वैदिक अनुष्ठान दुनिया में भलाई पैदा करते हैं, एक अनुशासित और सामंजस्यपूर्ण सामाजिक जीवन की ओर ले जाते हैं, और कलाकार के लिए आंतरिक शुद्धता लाते हैं। मीमांसा कर्म को अपने आप में अंत मानती है; वेदांत इसे एक उच्च अंत के साधन के रूप में देखता है।
क्या सीख रहा है
दर्शन के मीमांसा स्कूल का उद्देश्य धर्म का ज्ञान है, जिसे इसके विद्वान अनुष्ठान दायित्वों और विशेषाधिकारों के रूप में परिभाषित करते हैं जो मनुष्य और दुनिया के लिए सद्भाव बनाए रखते हैं। वेदों को अचूक माना जाता है और इसलिए उनमें धर्म को जानने की शक्ति है।
आध्यात्मिक स्तर पर, मीमांसा एक ऐसा स्कूल है जो व्यक्तिगत आत्मा और बाहरी दुनिया की वास्तविकता में विश्वास करता है, लेकिन यह मानता है कि यह मानने का कोई कारण नहीं है कि ईश्वर मौजूद है या कभी भी अस्तित्व में है। ब्रह्मांड में सब कुछ प्राकृतिक प्रक्रियाओं के माध्यम से आया और अस्तित्व में रहा।
दार्शनिकों की धारणा
अद्वैत, या अद्वैत, कुछ हद तक मीमांसा के प्रावधानों से सहमत है। वह वैदिक कर्म के साथ-साथ कुमारिलभट्ट द्वारा परिभाषित छह प्रमाणों (धारणाओं या ज्ञान के स्रोत) को स्वीकार करती है। शंकर का अद्वैतवाद, रामानुज और माधव का द्वैतवाद सभी वैदिक सिद्धांत हैं, और ये तीनों वैदिक कर्मकांडों का खंडन नहीं करते हैं। जबकि पहले मामले में सभी छह मीमांसा प्रमाण स्वीकार किए जाते हैं, दूसरे में (हम रामानुज के बारे में बात कर रहे हैं) केवल तीन प्रत्याक्ष, अनुमान और वेद स्वीकार किए जाते हैं।
वेदांत के तीन प्रमुख शिक्षक (शंकर, रामानुज और माधव) मीमांसा को पूरी तरह से अस्वीकार नहीं करते हैं, लेकिन वे जिस रास्ते को प्रज्वलित करते हैं वह इस तरह के दृष्टिकोण से परे है: अद्वैत के मामले में विशिष्टाद्वैत, द्वाद और ज्ञान के मामले में भक्ति.
पवित्र ग्रंथों से जुड़ाव
पूर्व मीमांसा कुछ हद तक शब्दों के अर्थ का विश्लेषण है, खासकर वेदों के शब्दों का। दो मुख्य अवधारणाओं के बीच कुछ अंतर है, जो कि पूर्व मीमांसा वेदों के उन हिस्सों के अध्ययन से संबंधित है जो धर्म (मानदंडों और नियमों) से संबंधित हैं। दूसरी ओर, वेदांत केवल उन हिस्सों से जुड़ा है जो ब्रह्म से संबंधित हैं (पारस्परिक निरपेक्ष, "दुनिया की आत्मा")।
धर्म बहुत सरल है। यह उन कार्यों के प्रदर्शन का प्रतिनिधित्व करता है जो अच्छे का कारण बनते हैं, और उन कार्यों से बचना जो बुराई का कारण बनते हैं। इस प्रकार मीमांसा का कार्य शास्त्र को पढ़ना है। यह आपको यह निर्धारित करने की अनुमति देता है कि कौन से कार्यों की अनुमति या निषिद्ध है, उनमें से कौन से अच्छे या बुरे हैं, और उनके परिणाम क्या होंगे।साथ ही, मीमांसा और वेदांत दोनों उन ग्रंथों का उल्लेख करते हैं जो ब्रह्म से जुड़े हैं।
समस्याओं में से एक यह है कि उपनिषदों और अन्य वैदिक ग्रंथों जैसे पौराणिक कहानियों के साथ क्या करना है जो क्रियाओं को निर्धारित या मना नहीं करते हैं। मीमांसा उन्हें अर्थवाद (स्तुति या विवरण) नामक श्रेणी में रखता है। वे धर्म से संबंधित हैं क्योंकि वे इसका वर्णन या व्याख्या करते हैं।
