द्वितीय विश्व युद्ध के बाद से एलन गिन्सबर्ग ने अमेरिकी संस्कृति में प्रमुखता से छापा है। वह सबसे सम्मानित बीट लेखकों में से एक हैं और अपनी पीढ़ी के एक प्रसिद्ध कवि हैं।
एलन गिन्सबर्ग: जीवनी
उनका जन्म 1926 में नेवार्क, न्यू जर्सी में एक यहूदी अप्रवासी परिवार में हुआ था। पास के पैटर्सन में पले-बढ़े। फादर लुइस गिन्सबर्ग अंग्रेजी पढ़ाते थे, और माँ नाओमी एक स्कूल शिक्षक और अमेरिकी कम्युनिस्ट पार्टी में एक कार्यकर्ता थीं। एलन गिन्सबर्ग ने अपनी युवावस्था में अपनी मनोवैज्ञानिक समस्याओं को देखा, जिसमें उनकी सामाजिक गतिविधियों के लिए उत्पीड़न के डर के कारण तंत्रिका टूटने की एक श्रृंखला भी शामिल थी।
बीट मूवमेंट की शुरुआत
एलन गिन्सबर्ग और लुसिएन कैर की मुलाकात 1943 में कोलंबिया यूनिवर्सिटी में पढ़ाई के दौरान हुई थी। उत्तरार्द्ध ने प्रथम वर्ष के छात्र को विलियम बरोज़ और जैक केराओक के साथ लाया। दोस्तों ने बाद में खुद को बीट आंदोलन में प्रमुख व्यक्ति के रूप में स्थापित किया। अपने विचित्र विचारों और चिड़चिड़े व्यवहार के लिए जाने जाने वाले, एलन और उनके दोस्तों ने ड्रग्स के साथ भी प्रयोग किया।
गिन्सबर्ग एक बार परिचितों से खरीदे गए चोरी के सामान को स्टोर करने के लिए अपने कॉलेज के छात्रावास के कमरे का इस्तेमाल करते थे। आरोपों का सामना करते हुए, उन्होंनेपागलपन का नाटक करने का फैसला किया और फिर कई महीने एक मनोरोग अस्पताल में बिताए।
विश्वविद्यालय से स्नातक होने के बाद, एलन न्यूयॉर्क में रहे और विभिन्न कार्य किए। 1954 में, हालांकि, वह सैन फ्रांसिस्को चले गए, जहां बीट आंदोलन का प्रतिनिधित्व कवियों केनेथ रेक्सरोथ और लॉरेंस फेरलिंगहेट्टी ने किया था।
सभ्यता के खिलाफ चीख
एलन गिन्सबर्ग पहली बार 1956 में द श्रीक एंड अदर पोएम्स के प्रकाशन के साथ लोगों की नज़रों में आए। वॉल्ट व्हिटमैन की परंपरा में यह कविता एक विनाशकारी और अमानवीय समाज के खिलाफ रोष और निराशा का रोना है। न्यूज़मेकर्स में केविन ओ'सुल्लीवन ने कामों को क्रोधित, यौन रूप से स्पष्ट कविता कहा और कहा कि कई लोगों ने महसूस किया कि यह अमेरिकी कविता में एक क्रांतिकारी विकास था। एलन गिन्सबर्ग ने स्वयं "चीख" को "एक यहूदी-मेलविल बार्डिक सांस" के रूप में परिभाषित किया।
कविता की ताजा, ईमानदार भाषा ने कई पारंपरिक आलोचकों को चौंका दिया है। उदाहरण के लिए, जेम्स डिकी ने "चीख" को "उत्साह की एक थका देने वाली स्थिति" के रूप में वर्णित किया और निष्कर्ष निकाला कि "यह कविता लिखने के लिए पर्याप्त नहीं है"। अन्य आलोचकों ने अधिक सकारात्मक प्रतिक्रिया दी। उदाहरण के लिए, रिचर्ड एबरहार्ट ने काम को "एक गतिशील अर्थ में तोड़ने वाला एक शक्तिशाली काम कहा … यह हमारी यंत्रवत सभ्यता में हर चीज के खिलाफ रोना है जो आत्मा को मारता है … इसकी सकारात्मक शक्ति और ऊर्जा की मुक्ति की शक्ति से आती है प्यार।" पॉल कैरोल ने कविता को "एक पीढ़ी के मील के पत्थर में से एक" कहा। द हॉवेल के प्रभाव का आकलन करते हुए, पॉल ज़्विग ने कहा कि लेखक ने "व्यावहारिक रूप से अकेले ही दम तोड़ दिया।1950 के दशक की परंपरावादी कविता।”
प्रक्रिया
हैरान आलोचकों के अलावा, "चीख" ने सैन फ्रांसिस्को पुलिस विभाग को चौंका दिया। कविता की ग्राफिक यौन भाषा के कारण, पुस्तक को अश्लील घोषित कर दिया गया था, और प्रकाशक, कवि फेरलिंगहेट्टी को गिरफ्तार कर लिया गया था। बाद के मुकदमे ने राष्ट्रीय ध्यान और प्रमुख साहित्यिक हस्तियों को आकर्षित किया: मार्क शोरर, केनेथ रेक्सरोथ, और वाल्टर वैन टिलबर्ग क्लार्क ने द हॉवेल का बचाव किया। शोरर ने गवाही दी कि "गिन्सबर्ग साधारण भाषण की लय और उच्चारण का उपयोग करता है। कविता को अश्लीलता की भाषा का उपयोग करने के लिए मजबूर किया जाता है। क्लार्क ने "चीख" को एक अत्यंत ईमानदार कवि का काम कहा, जो एक अत्यधिक सक्षम विशेषज्ञ भी है। गवाहों ने अंततः न्यायाधीश क्लेटन हॉर्न को यह शासन करने के लिए राजी किया कि काम अश्लील नहीं था।
इस प्रकार, एलन गिन्सबर्ग, जिनके कविता के गुण परीक्षण के दौरान व्यापक रूप से प्रसारित हुए, बीटनिक साहित्यिक आंदोलन के घोषणापत्र के लेखक बने। जैक केराओक और विलियम बरोज़ और कवि ग्रेगरी कोरसो, माइकल मैकक्लर, गैरी स्नाइडर और गिन्सबर्ग जैसे उपन्यासकारों ने सड़क की भाषा में पहले वर्जित और गैर-साहित्यिक विषयों पर लिखा था। 1950 और 1960 के दशक में अमेरिका में लोकप्रिय संस्कृति पर बीट फ्लो विचारों और कला का एक बड़ा प्रभाव पड़ा।
मृतकों के लिए प्रार्थना
1961 में, गिन्सबर्ग ने कद्दीश और अन्य कविताएँ प्रकाशित कीं। कविता शैली और रूप में "द क्राई" के समान थी और, मृतकों के लिए पारंपरिक यहूदी प्रार्थना के आधार पर, अपनी मां के जीवन का वर्णन करती है। कवि के मन में उसके लिए जो जटिल भावनाएँ थीं, वे उसके मानसिक संघर्ष से रंगी हुई थींरोग इस काम का फोकस हैं। इसे एलन की बेहतरीन कृतियों में से एक माना जाता है, थॉमस मेरिल ने इसे "गिन्सबर्ग एट इट्स प्योरेस्ट एंड शायद बेस्ट" कहा है और लुई सिम्पसन ने इसे "एक उत्कृष्ट कृति" कहा है।
यही बात है
एलन गिन्सबर्ग, जिनके लेखन विलियम कार्लोस विलियम्स से काफी प्रभावित थे, ने अपने स्कूल के चरित्र चित्रण को "न्यू जर्सी से एक अनाड़ी, मोटे प्रांतीय" के रूप में याद किया, लेकिन उनके साथ बात करने के बाद, "अचानक महसूस किया कि कवि ने संवेदनशील रूप से सुना" नंगे "कान"। ध्वनि, स्पष्ट ध्वनि और लय जो उनके चारों ओर बोली जाती थी, और उन्होंने अपनी काव्य लय को वास्तविक बोलचाल से अनुकूलित करने की कोशिश की, न कि मेट्रोनोम या पुरातन साहित्यिक मंत्र से।
कवि के अनुसार, अचानक अंतर्दृष्टि के बाद, उन्होंने तुरंत अभिनय किया। एलन गिन्सबर्ग ने अपने गद्य से 4 या 5 पंक्तियों के छोटे टुकड़ों के रूप में उद्धरण दिया, जो किसी की बातचीत-सोच के बिल्कुल अनुरूप है, सांस के अनुसार व्यवस्थित किया गया है, ठीक उसी तरह जैसे उन्हें तोड़ा जाना चाहिए अगर उन्हें बोलने की आवश्यकता होती है, और फिर भेजा जाता है उन्हें विलियम्स. उसने लगभग तुरंत ही उसे शब्दों के साथ एक नोट भेजा: “यह बात है! क्या आपके पास अभी भी यह है?”
केरोएक और अन्य
गिन्सबर्ग पर एक और महत्वपूर्ण प्रभाव उनके मित्र केराओक का था, जिन्होंने "सहज गद्य" उपन्यास लिखे, जिनकी एलन ने प्रशंसा की और अपने स्वयं के काम में रूपांतरित हुए। केराओक ने अपनी कुछ किताबें एक टाइपराइटर को श्वेत पत्र के रोल के साथ लोड करके और "चेतना की धारा" में लगातार टाइप करके लिखीं। एलन गिन्सबर्ग ने कविताओं को उनके दावों से अलग तरीके से लिखना शुरू किया, "उन पर काम करना"अलग-अलग कालखंडों के छोटे-छोटे टुकड़े, लेकिन विचार को ध्यान में रखते हुए, और इसे मौके पर लिखकर, और इसे वहीं पूरा करना।”
विलियम्स और केराओक ने पारंपरिक साहित्यिक संरचनाओं पर लेखक की भावनाओं और अभिव्यक्ति के प्राकृतिक तरीके पर जोर दिया। गिन्सबर्ग ने कवि वॉल्ट व्हिटमैन, गद्य लेखक हरमन मेलविल, और लेखक हेनरी डेविड थोरो और राल्फ वाल्डो इमर्सन के कार्यों में इस विचार के लिए ऐतिहासिक उदाहरणों का हवाला दिया।
स्वतंत्रतावादी राजनीतिज्ञ
गिन्सबर्ग के जीवन और कार्य का मुख्य विषय राजनीति था। केनेथ रेक्सरोथ ने एलन के काम के इस पहलू को "अमेरिकी कविता में व्हिटमैन की लंबी लोकलुभावन सामाजिक क्रांतिकारी परंपरा का लगभग पूर्ण अवतार" कहा। कई कविताओं में, गिन्सबर्ग ने 1930 के दशक के संघ संघर्षों, लोकप्रिय कट्टरपंथी हस्तियों, मैककार्थी रेड हंट और वाम आंदोलन के अन्य मील के पत्थर का उल्लेख किया है। विचिटा भंवर सूत्र में, वह किसी प्रकार के जादू के साथ वियतनाम युद्ध को समाप्त करने का प्रयास करता है। प्लूटो के ओड में, इसी तरह की तकनीक का परीक्षण किया जाता है - कवि की जादुई सांस परमाणु की ऊर्जा को उसके खतरनाक गुणों से मुक्त करती है। अन्य कविताएं जैसे "चीख", हालांकि खुले तौर पर राजनीतिक नहीं, फिर भी कई आलोचकों द्वारा मजबूत सामाजिक आलोचना को शामिल करने के लिए माना जाता है।
फूल शक्ति
गिन्सबर्ग की राजनीतिक गतिविधि दृढ़ता से उदारवादी थी, जो पारंपरिक रूप से व्यक्तिगत आत्म-अभिव्यक्ति के लिए उनकी काव्य वरीयता को प्रतिध्वनित करती थी। 1960 के दशक के मध्य में, वह प्रतिसंस्कृति के साथ निकटता से जुड़े थे औरयुद्ध विरोधी आंदोलन। उन्होंने "फूल शक्ति" रणनीति बनाई और उसका समर्थन किया, जहां युद्ध-विरोधी प्रदर्शनकारियों ने वियतनाम युद्ध के कारण हुई मृत्यु और विनाश के विरोध को नाटकीय बनाने के लिए शांति और प्रेम जैसे सकारात्मक मूल्यों की वकालत की।
फूलों, घंटियों, मुस्कान और मंत्रों (पवित्र मंत्रों) का प्रयोग कुछ समय के लिए प्रदर्शनकारियों के बीच आम हो गया। 1967 में, गिन्सबर्ग मानव अस्तित्व के लिए जनजातियों की सभा के आयोजक थे, जो एक हिंदू धार्मिक उत्सव पर आधारित एक कार्यक्रम था। यह पहला सांस्कृतिक उत्सव था और हजारों अन्य लोगों के लिए प्रेरणा बन गया। 1969 में, जब कुछ युद्ध-विरोधी कार्यकर्ताओं ने "पेंटागन भूत भगाने" का मंचन किया, तो गिन्सबर्ग ने उनके लिए एक मंत्र की रचना की। उन्होंने शिकागो जी7 ट्रायल में एक बचाव पक्ष के गवाह के रूप में भी काम किया जिसमें युद्ध-विरोधी कार्यकर्ताओं पर "दंगा शुरू करने के लिए राज्य की सीमा पार करने की साजिश रचने" का आरोप लगाया गया था।
प्रदर्शनकारी
कभी-कभी गिन्सबर्ग की राजनीतिक गतिविधियों ने कानून प्रवर्तन एजेंसियों की प्रतिक्रिया को उकसाया। उन्हें 1967 में न्यूयॉर्क में एक युद्ध-विरोधी प्रदर्शन में गिरफ्तार किया गया था और 1968 में शिकागो में डेमोक्रेटिक नेशनल कन्वेंशन में आंसू गैस के साथ तितर-बितर कर दिया गया था। 1972 में, उन्हें मियामी में रिपब्लिकन नेशनल कन्वेंशन में तत्कालीन राष्ट्रपति रिचर्ड निक्सन के खिलाफ प्रदर्शनों में भाग लेने के लिए कैद किया गया था। 1978 में, उन्हें और उनके लंबे समय के साथी पीटर ओरलोवस्की को एक ट्रेन को रोकने के लिए रेल की पटरियों को अवरुद्ध करने के लिए गिरफ्तार किया गया थारॉकी फ्लैट्स प्लांट से आने वाला रेडियोधर्मी कचरा, जो कोलोराडो में हथियार-ग्रेड प्लूटोनियम का उत्पादन करता है।
मई किंग
गिन्सबर्ग की राजनीतिक गतिविधियों ने उन्हें अन्य देशों में भी समस्याएँ दीं। 1965 में उन्होंने एवरग्रीन रिव्यू के संवाददाता के रूप में क्यूबा का दौरा किया। हवाना विश्वविद्यालय में समलैंगिकों के इलाज के बारे में शिकायत करने के बाद, सरकार ने गिन्सबर्ग को देश छोड़ने के लिए कहा। उसी वर्ष, कवि ने चेकोस्लोवाकिया की यात्रा की, जहां उन्हें हजारों चेक नागरिकों द्वारा "मई का राजा" चुना गया। अगले दिन, चेक सरकार ने उसे छोड़ने के लिए कहा क्योंकि वह "बेकार और सड़ा हुआ" था। गिन्सबर्ग ने स्वयं अपने निर्वासन की व्याख्या यह कहकर की कि चेक गुप्त पुलिस "दाढ़ी वाले अमेरिकी परी-कथा कवि" की सामान्य स्वीकृति से शर्मिंदा थी।
रहस्यवादी
एक और समस्या जो गिन्सबर्ग की कविता में परिलक्षित हुई, वह थी आध्यात्मिक और रहस्यमय पर जोर। इन मामलों में उनकी रुचि विलियम ब्लेक की कविताओं को पढ़ते समय उनके द्वारा देखे गए दृश्यों की एक श्रृंखला से प्रेरित थी। एलन गिन्सबर्ग ने "कमरे में एक बहुत गहरी कब्र की आवाज" को याद किया, जिसे उन्होंने तुरंत, बिना सोचे समझे, ब्लेक की आवाज को जिम्मेदार ठहराया। उन्होंने कहा कि "ध्वनि की विशिष्ट गुणवत्ता के बारे में कुछ अविस्मरणीय था, क्योंकि ऐसा लग रहा था कि भगवान के पास एक मानवीय आवाज थी जिसमें सभी अनंत कोमलता और पितृसत्ता और एक जीवित निर्माता के नश्वर बोझ अपने बेटे से बात कर रहे थे।" इस तरह के दर्शन ने रहस्यवाद में रुचि जगाई, जिसने कवि को विभिन्न दवाओं के साथ अस्थायी प्रयोगों के लिए प्रेरित किया। कैसेएलन गिन्सबर्ग ने बाद में दावा किया कि उन्होंने पियोट के प्रभाव में "चीख" लिखा, "कद्दीश" - एम्फ़ैटेमिन के लिए धन्यवाद, और "वेल्स - एक यात्रा" - एलएसडी के साथ।
1962 में भारत की यात्रा के बाद, जिसके दौरान उनका ध्यान और योग से परिचय हुआ, गिन्सबर्ग ने ड्रग्स के प्रति अपना दृष्टिकोण बदल दिया। उनका विश्वास था कि जागरूकता की स्थिति को बढ़ाने में ध्यान और योग बहुत बेहतर हैं, लेकिन उन्होंने मतिभ्रम को कविता लिखने के लिए उपयोगी माना। साइकेडेलिक्स, वे कहते हैं, योग का एक प्रकार है और चेतना की खोज का एक साधन है।
बौद्ध धर्म में परिवर्तन
गिन्सबर्ग का पूर्वी धर्मों का अध्ययन तब शुरू हुआ जब उन्होंने मंत्रों की खोज की, आध्यात्मिक अभ्यासों में इस्तेमाल होने वाले लयबद्ध मंत्र। लय, श्वास और प्रारंभिक ध्वनियों का उनका उपयोग उन्हें एक तरह का काव्य लगता था। कई कविताओं में, उन्होंने मंत्रों को पाठ में शामिल किया, काम को एक तरह की प्रार्थना में बदल दिया। वह अक्सर सही मूड सेट करने के लिए मंत्रों को दोहराकर कविता पढ़ना शुरू करते थे। पूर्वी धर्मों में उनकी रुचि ने अंततः उन्हें तिब्बती बौद्ध मठाधीश रेव चोग्यामा ट्रुंगपा तक पहुँचाया, जिनका गिन्सबर्ग के काम पर गहरा प्रभाव था। 1970 के दशक की शुरुआत में, कवि ने कोलोराडो में ट्रुंगपा संस्थान में कक्षाएं लीं और कविता का भी अध्ययन किया। 1972 में, एलन गिन्सबर्ग ने औपचारिक रूप से बौद्ध धर्म ग्रहण करते हुए बोधिसत्व प्रतिज्ञा की।
ट्रुंगपा के प्रशिक्षण का मुख्य पहलू शमथ नामक ध्यान का एक रूप है, जिसमें व्यक्ति अपनी श्वास पर ध्यान केंद्रित करता है। गिन्सबर्ग के अनुसार, यह मन की शांति, कल्पना और मानसिक के यांत्रिक उत्पादन की ओर जाता हैरूप; इससे उनके प्रति जागरूकता और विचार में वृद्धि होती है। ट्रुंगपा को समर्पित पुस्तक "ब्रेथ्स ऑफ़ द माइंड" में शमथ ध्यान की मदद से लिखी गई कई कविताएँ हैं।
लत्ता से धन की ओर
1974 में, एलन गिन्सबर्ग और उनके सहयोगी एन वाल्डमैन ने नरोपा संस्थान के एक सहयोगी के रूप में जैक केराओक स्कूल ऑफ डिसबॉडीड पोएट्री की स्थापना की। कवि के अनुसार, अंतिम विचार तिब्बती परंपरा में कला के एक स्थायी कॉलेज की स्थापना करना था, जहां एक इमारत में शिक्षक और छात्र एक साथ रह रहे हों जो सैकड़ों वर्षों तक संचालित हो। स्कूल में पढ़ाने और बात करने के लिए, गिन्सबर्ग ने डायना डि प्राइमा, रॉन पडगेट और विलियम बरोज़ जैसे प्रमुख लेखकों को आकर्षित किया। अपनी कविता को अध्यात्म में रुचि के साथ जोड़ते हुए, गिन्सबर्ग ने एक बार कहा था कि कविता को जोड़ना आत्म-सुधार के लिए आत्म-ज्ञान का एक रूप है, जो स्वयं की चेतना को मुक्त करता है जो आप नहीं हैं। यह स्वयं की प्रकृति और पहचान, या किसी के अहंकार की खोज करने और यह समझने का एक रूप है कि स्वयं का कौन सा हिस्सा इसके बाहर है।
गिन्सबर्ग ने कुछ साहित्यिक समकक्ष का अनुभव किया जिसे "धन के लिए लत्ता" कहा जाता है - उनके डर और आलोचना की शुरुआती "गंदे" काम से लेकर "अमेरिकी साहित्य के पैन्थियन" में उनके बाद के समावेश तक। वह अपनी पीढ़ी के सबसे प्रभावशाली कवियों में से एक थे और जेम्स मेर्समैन के अनुसार, "कविता के इतिहास में एक महान व्यक्ति।"
हाल के वर्षों
जैरी एरोनसन द्वारा निर्देशित एक वृत्तचित्र, द लाइफ एंड टाइम्स ऑफ एलन गिन्सबर्ग 1994 में जारी किया गया था। उसी वर्ष, स्टैनफोर्ड विश्वविद्यालय ने कवि को उनके व्यक्तिगत के लिए एक मिलियन डॉलर का भुगतान कियासंग्रहालय। गिन्सबर्ग के पिछले काम की नई कविताएँ और संग्रह नियमित रूप से प्रकाशित होते रहे। और उनके पत्रों, पत्रिकाओं और साथी बीटनिकों की तस्वीरों ने कवि के जीवन और कार्य पर एक नया नज़र डालना संभव बना दिया।
1997 के वसंत में, मधुमेह और क्रोनिक हेपेटाइटिस से पीड़ित गिन्सबर्ग को लीवर कैंसर का पता चला था। इस बीमारी का अध्ययन करने के बाद, उन्होंने जल्दी से 12 छोटी कविताएँ लिखीं। अगले दिन, कवि को आघात लगा और वह कोमा में चला गया। दो दिन बाद उनकी मृत्यु हो गई। द न्यूयॉर्क टाइम्स में, विलियम बरोज़ ने उन्हें "विश्व प्रभाव वाला एक महान व्यक्ति" कहते हुए अलविदा कहा।
एलन गिन्सबर्ग: किताबें
कवि के जीवन के अंतिम कुछ वर्षों की कविताओं को डेथ एंड ग्लोरी: पोएम्स, 1993-1997 में संग्रहित किया गया था। इस खंड में एलन को उसकी बीमारी के बारे में पता चलने के तुरंत बाद बनाए गए कार्य शामिल हैं। पब्लिशर्स वीकली के एक समीक्षक ने संग्रह को "एक महान जीवन की सही परिणति" के रूप में वर्णित किया। रे ओल्सन और जैक हेलबर्ग, बुकलिस्ट में लिखते हुए, गिन्सबर्ग की कविता को "पॉलिश, इफ नॉट क्रैम्प्ड" और रोशेल रैटनर ने लाइब्रेरी जर्नल के आकलन में पाया कि इसमें "कोमलता और देखभाल के बहुत सारे सबूत हैं।"
गिंसबर्ग का एक और मरणोपरांत प्रकाशन, डेलिब्रेट प्रोज: सेलेक्टेड एसेज, 1952-1995, परमाणु हथियारों, वियतनाम युद्ध, सेंसरशिप, कवियों जैसे वॉल्ट व्हिटमैन और ग्रेगरी द बीटनिक कोरसो और अन्य सांस्कृतिक प्रकाशकों पर 150 से अधिक निबंध हैं। जॉन लेनन और फोटोग्राफर रॉबर्ट फ्रैंक सहित। पब्लिशर्स वीकली के एक आलोचक ने "कभी-कभी मीठा, कभी-कभी मैला" के रूप में पुस्तक की प्रशंसा की और कहा कि यह"कवि के प्रशंसकों की एक विस्तृत श्रृंखला के साथ प्रतिध्वनित होना निश्चित है।" बुकलिस्ट ने गिन्सबर्ग के निबंध को "उनकी अधिकांश कविताओं की तुलना में अधिक सुलभ" पाया।
मेरे समय का आईना
गिन्सबर्ग कैसे याद किया जाना चाहेंगे? उनके अनुसार, पुराने अमेरिकी पारलौकिक व्यक्तिवाद की परंपराओं में किसी के बारे में, थोरो, इमर्सन, व्हिटमैन के पुराने ग्नोस्टिक स्कूल से, जिन्होंने उन्हें 20 वीं शताब्दी में स्थानांतरित कर दिया। गिन्सबर्ग ने एक बार समझाया था कि सभी मानवीय असफलताओं में, वह क्रोध के प्रति सबसे अधिक सहिष्णु है; अपने दोस्तों में, वह सबसे अधिक शांति और यौन कोमलता को महत्व देता था; उनका आदर्श पेशा "कंपनी में भावनाओं की अभिव्यक्ति" था। "यह पसंद है या नहीं, कोई भी मिस्टर गिन्सबर्ग की तरह अपने समय को नहीं दर्शाता है," अर्थशास्त्री समीक्षक ने निष्कर्ष निकाला। "वह साहित्यिक अवंत-गार्डे और पॉप संस्कृति के बीच की कड़ी थे।"
