जब से प्राचीन भारत की भौतिक संस्कृति की कई कलाकृतियों का निर्माण हुआ है, चार सहस्राब्दियों से अधिक समय बीत चुका है। फिर भी एक अज्ञात कलाकार द्वारा बनाई गई एक छोटी मूर्ति अभी भी विशेष रूप से प्रासंगिक लगती है। मुहर एक निचले मंच पर बैठे एक आकृति को दर्शाती है जो योग और ध्यान के आधुनिक अभ्यासियों से परिचित है: घुटनों को अलग करना, पैरों को छूना, और हाथों को घुटनों पर आराम करने वाली उंगलियों के साथ शरीर से दूर फैलाना। एक सममित और संतुलित त्रिभुज आकार बनाते हुए, इस प्रकार स्थित निपुण का शरीर आसन बदलने की आवश्यकता के बिना योग और ध्यान के लंबे सत्रों का सामना कर सकता है।
ब्रह्मांड के साथ सद्भाव
शब्द "योग" का अर्थ है "एक साथ", और प्राचीन योग का उद्देश्य शरीर को ध्यान के लिए तैयार करना था, जिसके माध्यम से एक व्यक्ति ने ब्रह्मांड की समग्रता के साथ अपनी एकता को समझने की कोशिश की। इस समझ को प्राप्त करने के बाद, लोग अब अपने अलावा किसी अन्य जीवित प्राणी को चोट नहीं पहुंचा सकते थे। आज, यह प्रथा नियमित रूप से पश्चिमी के पूरक के लिए प्रयोग की जाती हैचिकित्सा और मनोचिकित्सा प्रक्रियाएं। योग और इसके साथी ध्यान के प्रलेखित लाभों में रक्तचाप कम करना, मानसिक स्पष्टता बढ़ाना और तनाव कम करना शामिल है।
हालांकि, प्राचीन हिंदुओं के लिए जिन्होंने इन जटिल मानसिक-शारीरिक विधियों को विकसित और सिद्ध किया, योग और ध्यान आंतरिक शांति और एक सामंजस्यपूर्ण अस्तित्व को खोजने के लिए उपकरण थे। यदि आप बारीकी से देखें, तो आप इस क्षेत्र के शुरुआती लोगों के अहिंसक, शांतिपूर्ण स्वभाव के और भी अधिक प्रमाण पा सकते हैं। संक्षेप में, प्राचीन भारत की संस्कृति में सबसे महत्वपूर्ण और दिलचस्प बात 2300-1750 से अपने सुनहरे दिनों के दौरान। ईसा पूर्व इ। आंतरिक असंतोष, आपराधिकता, या यहां तक कि युद्ध और बाहरी संघर्ष के खतरे के साक्ष्य का अभाव है। कोई किलेबंदी नहीं है और हमले या लूटपाट के कोई संकेत नहीं हैं।
सिविल सोसाइटी
यह प्रारंभिक काल शासक अभिजात वर्ग के बजाय नागरिक समाज पर भी केंद्रित है। वास्तव में, पुरातात्विक साक्ष्य बताते हैं कि उस समय वास्तव में कोई वंशानुगत शासक नहीं था, जैसे कि राजा या अन्य सम्राट, जो समाज की संपत्ति को संचित और नियंत्रित करता था। इस प्रकार, दुनिया की अन्य प्राचीन सभ्यताओं के विपरीत, जिनके विशाल स्थापत्य और कलात्मक प्रयास, जैसे कि मकबरे और बड़े पैमाने की मूर्तिकला, ने अमीर और शक्तिशाली की सेवा की, प्राचीन भारत की संस्कृति ने ऐसा कोई स्मारक नहीं छोड़ा। इसके बजाय, ऐसा लगता है कि सरकारी कार्यक्रमों और वित्तीय संसाधनों को समाज को संगठित करने में लगाया गया है,जिससे उसके नागरिकों को लाभ होगा।
एक महिला की भूमिका
एक और विशेषता जो प्राचीन भारत के इतिहास और संस्कृति को अन्य प्रारंभिक सभ्यताओं से अलग करती है वह है महिलाओं की प्रमुख भूमिका। जिन कलाकृतियों का पता लगाया गया है उनमें हजारों चीनी मिट्टी की मूर्तियां हैं, जो कभी-कभी देवी की भूमिका में उनका प्रतिनिधित्व करती हैं, विशेष रूप से देवी मां। यह प्राचीन भारत के धर्म और संस्कृति का एक प्रमुख तत्व है। वे देवी-देवताओं से भरे हुए हैं - सर्वोच्च और जिनकी भूमिका पुरुष देवताओं के पूरक की है जो अन्यथा अपूर्ण या शक्तिहीन भी होंगे। इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि 20वीं सदी के प्रारंभ में राष्ट्रीय स्वतंत्रता आंदोलन और भारत में आधुनिक लोकतंत्र के उदय के लिए चुना गया प्रतीक भारत माता यानी भारत माता थी।
हड़प सभ्यता
प्राचीन भारत की पहली संस्कृति, सिंधु या हड़प्पा सभ्यता, अपने चरम पर दक्षिण एशिया के उत्तर-पश्चिमी भाग में क्षेत्र पर कब्जा कर लिया जो अब पाकिस्तान है। यह हिंदुस्तान के पश्चिमी तटीय क्षेत्रों के साथ दक्षिण में 1,500 किलोमीटर तक फैला हुआ था।
आखिरकार 1750 ई.पू. के आसपास हड़प्पा सभ्यता लुप्त हो गई। इ। प्रतिकूल प्राकृतिक और मानवीय कारकों के संयोजन के कारण। ऊपरी हिमालय में भूकंप ने नदियों के मार्ग को बदल दिया हो सकता है जो महत्वपूर्ण कृषि सिंचाई प्रदान करते हैं, जिससे शहरों और बस्तियों का परित्याग हो गया और अन्य स्थानों पर स्थानांतरित हो गया। इसके अलावा, प्राचीन निवासियों ने, निर्माण और ईंधन के रूप में उपयोग के लिए पेड़ों को काटने के बाद उन्हें लगाने की आवश्यकता को महसूस नहीं करते हुए, वनों के क्षेत्र से वंचित कर दिया, इस प्रकारइस प्रकार आज के रेगिस्तान में इसके परिवर्तन में योगदान दे रहा है।
भारतीय सभ्यता ने ईंटों से बने शहर, जल निकासी वाली सड़कें, ऊंची-ऊंची इमारतें, धातु के साक्ष्य, औजार बनाने का काम छोड़ दिया और इसकी अपनी लेखन प्रणाली थी। कुल 1022 शहर और कस्बे मिले।
वैदिक काल
हड़प्पा सभ्यता के बाद की अवधि 1750 से 3 सी। ईसा पूर्व ई।, खंडित सबूत छोड़ दिया। हालांकि, यह ज्ञात है कि उस समय भारत की प्राचीन सभ्यता की संस्कृति के कुछ सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों का गठन किया गया था। उनमें से कुछ भारतीय संस्कृति से आते हैं, लेकिन अन्य विचार बाहर से देश में प्रवेश करते हैं, उदाहरण के लिए, मध्य एशिया के खानाबदोश इंडो-यूरोपीय आर्यों के साथ, जो अपने साथ जाति व्यवस्था लेकर आए और प्राचीन भारतीय समाज की सामाजिक संरचना को बदल दिया।
आर्य जनजातियों में घूमते रहे और उत्तर पश्चिमी भारत के विभिन्न क्षेत्रों में बस गए। प्रत्येक कबीले के मुखिया पर एक नेता होता था, जिसकी मृत्यु के बाद सत्ता उसके करीबी रिश्तेदारों के पास जाती थी। एक नियम के रूप में, यह बेटे को दिया गया था।
समय के साथ, आर्य लोग स्वदेशी जनजातियों के साथ आत्मसात हो गए और भारतीय समाज का हिस्सा बन गए। चूंकि आर्य उत्तर से चले गए और उत्तरी क्षेत्रों में बस गए, इसलिए आज वहां रहने वाले कई हिंदुओं का रंग दक्षिण में रहने वालों की तुलना में हल्का है, जहां प्राचीन काल में आर्यों का प्रभुत्व नहीं था।
जाति व्यवस्था
वैदिक सभ्यता प्राचीन भारत की संस्कृति के मुख्य चरणों में से एक है। आर्यों ने जातियों के आधार पर एक नई सामाजिक संरचना की शुरुआत की।इस प्रणाली में, सामाजिक स्थिति सीधे निर्धारित करती है कि एक व्यक्ति को अपने समाज में कौन से कर्तव्यों को पूरा करना चाहिए।
पुजारी, या ब्राह्मण, उच्च वर्ग के थे और काम नहीं करते थे। उन्हें धार्मिक नेता माना जाता था। क्षत्रिय महान योद्धा थे जिन्होंने राज्य की रक्षा की। वैश्यों को एक नौकर वर्ग माना जाता था और वे कृषि में काम करते थे या उच्च जाति के सदस्यों की प्रतीक्षा करते थे। शूद्र सबसे निचली जाति के थे। उन्होंने सबसे छोटा काम किया - कचरा बाहर निकालना और दूसरे लोगों की चीजों को साफ करना।
साहित्य और कला
वैदिक काल में भारतीय कला का अनेक प्रकार से विकास हुआ। बैल, गाय और बकरियों जैसे जानवरों के चित्रण व्यापक हो गए और उन्हें महत्वपूर्ण माना जाने लगा। पवित्र भजन संस्कृत में लिखे गए और प्रार्थना के रूप में गाए गए। वे भारतीय संगीत की शुरुआत थे।
इस युग में कुछ प्रमुख शास्त्रों की रचना की गई। कई धार्मिक कविताएँ और पवित्र भजन दिखाई दिए। ब्राह्मणों ने उन्हें लोगों की मान्यताओं और मूल्यों को आकार देने के लिए लिखा था।
संक्षेप में, वैदिक काल में प्राचीन भारत की संस्कृति में सबसे महत्वपूर्ण बात बौद्ध, जैन और हिंदू धर्म का उदय है। बाद के धर्म की उत्पत्ति धर्म के रूप में हुई जिसे ब्राह्मणवाद के नाम से जाना जाता है। पुजारियों ने संस्कृत का विकास किया और इसका उपयोग लगभग 1500 ईसा पूर्व बनाने के लिए किया। इ। वेदों के 4 भाग (शब्द "वेद" का अर्थ है "ज्ञान") - भजनों का संग्रह, जादू के सूत्र, मंत्र, कहानियाँ, भविष्यवाणियाँ और षड्यंत्र, जो आज भी अत्यधिक मूल्यवान हैं। इनमें ज्ञात लेखन शामिल हैंजैसे ऋग्वेद, सामवेद, यजुर्वेद और अथर्ववेद। इन कार्यों ने भारत की प्राचीन संस्कृति में इतनी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई कि उस समय के युग को वैदिक काल कहा गया।
लगभग 1000 ई.पू. आर्यों ने 2 महत्वपूर्ण महाकाव्यों, रामायण और महाभारत की रचना शुरू की। आधुनिक पाठक के लिए, ये कार्य प्राचीन भारत में दैनिक जीवन में अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं। वे आर्यों, वैदिक जीवन, युद्धों और उपलब्धियों के बारे में बताते हैं।
भारत के प्राचीन इतिहास में संगीत और नृत्य का विकास हुआ है। वाद्य यंत्रों का आविष्कार किया गया जिससे गीतों की लय को बनाए रखना संभव हो गया। नर्तक विस्तृत वेशभूषा, आकर्षक श्रृंगार और गहने पहनते थे, और वे अक्सर मंदिरों और राज दरबारों में प्रदर्शन करते थे।
बौद्ध धर्म
शायद प्राचीन पूर्व और भारत की संस्कृति में सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति, जो वैदिक काल में प्रकट हुए, बुद्ध थे, जिनका जन्म छठी शताब्दी में हुआ था। ईसा पूर्व इ। हिन्दुस्तान के उत्तरी भाग में गंगा क्षेत्र में सिद्धार्थ गौतम के नाम से। 36 वर्ष की आयु में एक आध्यात्मिक खोज के बाद पूर्ण ज्ञान प्राप्त करने के बाद, जिसमें तपस्वी और ध्यान संबंधी अभ्यास शामिल थे, बुद्ध ने सिखाया कि जिसे "मध्य मार्ग" कहा जाता है। वह घोर तप और अति विलास के त्याग की वकालत कर रहे हैं। बुद्ध ने यह भी सिखाया कि सभी जीवित प्राणी एक अज्ञानी, आत्म-अवशोषित अवस्था से बिना शर्त परोपकार और उदारता को मूर्त रूप देने में सक्षम हैं। आत्मज्ञान व्यक्तिगत जिम्मेदारी का मामला था: प्रत्येक व्यक्ति को ब्रह्मांड में अपनी भूमिका के पूर्ण ज्ञान के साथ-साथ सभी जीवित प्राणियों के लिए करुणा विकसित करनी थी।
यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है किऐतिहासिक बुद्ध को देवता नहीं माना जाता है, और उनके अनुयायी उनकी पूजा नहीं करते हैं। बल्कि, वे अपने अभ्यास के द्वारा उसका आदर और सम्मान करते हैं। कला में, उन्हें एक इंसान के रूप में दिखाया जाता है, न कि एक अलौकिक व्यक्ति के रूप में। क्योंकि बौद्ध धर्म में एक सर्वशक्तिमान केंद्रीय देवता नहीं है, धर्म अन्य परंपराओं के साथ आसानी से संगत है, और आज दुनिया भर में कई लोग बौद्ध धर्म को दूसरे धर्म के साथ जोड़ते हैं।
जैन धर्म और हिंदू धर्म
बुद्ध के समकालीन महावीर थे, जिन्न या विजेता के रूप में जाने जाने वाले सिद्ध मनुष्यों की एक पंक्ति में 24 वें और जैन धर्म में एक प्रमुख व्यक्ति थे। बुद्ध की तरह, महावीर को भगवान नहीं माना जाता है, बल्कि उनके अनुयायियों के लिए एक उदाहरण है। कला में, वह और अन्य 24 जीन अत्यधिक सिद्ध लोगों के रूप में दिखाई देते हैं।
बौद्ध धर्म और जैन धर्म के विपरीत, भारत के तीसरे प्रमुख स्वदेशी धर्म, हिंदू धर्म में कोई भी मानव शिक्षक नहीं था जिससे विश्वास और परंपराओं का पता लगाया जा सके। इसके बजाय, यह विशिष्ट देवताओं की भक्ति के आसपास केंद्रित है, दोनों प्रमुख और नाबालिग, जो देवी-देवताओं के विशाल पंथ का हिस्सा हैं। शिव अपने ब्रह्मांडीय नृत्य के साथ ब्रह्मांड को तबाह कर देते हैं जब यह उस बिंदु तक बिगड़ जाता है जहां इसे पुनर्जीवित करने की आवश्यकता होती है। यथास्थिति बनाए रखने के लिए संघर्ष करते हुए विष्णु दुनिया के रक्षक और संरक्षक हैं। हिंदू धर्म के पुरातात्विक साक्ष्य बौद्ध धर्म और जैन धर्म की तुलना में बाद में प्रकट होते हैं, और पत्थर और धातु की कलाकृतियां 5 वीं शताब्दी से पहले कई देवताओं को दर्शाती हैं। दुर्लभ।
संसार
तीनों भारतीय धर्म इस विश्वास को साझा करते हैं कि प्रत्येक जीवित प्राणी एक चक्र के अधीन हैअनगिनत कल्पों के लिए जन्म और पुनर्जन्म। संसार के रूप में जाना जाने वाला, स्थानांतरगमन का यह चक्र केवल मनुष्यों तक ही सीमित नहीं है, बल्कि इसमें सभी संवेदनशील प्राणी शामिल हैं। भविष्य के जन्म में जो रूप लेता है वह कर्म से निर्धारित होता है। आधुनिक भाषा में इस शब्द का अर्थ भाग्य से है, लेकिन शब्द का मूल उपयोग संयोग के बजाय पसंद के परिणामस्वरूप किए गए कार्यों को संदर्भित करता है। संसार से बचना, बौद्धों द्वारा "निर्वाण" और हिंदुओं और जैनियों द्वारा "मोक्ष" कहा जाता है, तीन धार्मिक परंपराओं में से प्रत्येक का अंतिम लक्ष्य है, और इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए सभी मानवीय गतिविधियों को आदर्श रूप से कर्म में सुधार की दिशा में निर्देशित किया जाना चाहिए।.
हालांकि इन धार्मिक परंपराओं के अब अलग-अलग नाम हैं, लेकिन कई मायनों में इन्हें एक ही लक्ष्य के लिए अलग-अलग रास्ते या मार्ग माना जाता है। व्यक्ति की संस्कृति में और यहाँ तक कि परिवारों में भी, लोग अपना रास्ता चुनने के लिए स्वतंत्र थे, और आज इन परंपराओं के बीच धार्मिक संघर्ष का कोई सबूत नहीं है।
बाहरी संपर्क
लगभग तीसरी शताब्दी में। ईसा पूर्व इ। प्राचीन भारत की संस्कृति के आंतरिक विकास और पश्चिमी एशिया और भूमध्यसागरीय दुनिया के साथ उत्तेजक संपर्क के संयोजन ने भारतीय क्षेत्रों में परिवर्तन लाए। 327 ईसा पूर्व में दक्षिण एशिया के उत्तर-पश्चिमी क्षेत्र में सिकंदर महान का आगमन और फ़ारसी साम्राज्य के पतन ने नए विचार लाए, जिसमें राजशाही की अवधारणा और उपकरण, ज्ञान और बड़े पैमाने पर पत्थर की नक्काशी जैसी तकनीकें शामिल थीं। यदि सिकंदर महान हिन्दुस्तान पर विजय प्राप्त करने में सफल हो जाता है (उसके सैनिकों की बगावत और थकान उसके पीछे हटने का कारण बनी), तो आप कर सकते हैंकोई केवल अनुमान लगा सकता है कि भारत का इतिहास कैसे विकसित हुआ होगा। जो भी हो, उनकी विरासत राजनीतिक के बजाय ज्यादातर सांस्कृतिक है, क्योंकि पश्चिमी एशिया में उनके द्वारा जलाए गए मार्ग उनकी मृत्यु के बाद सदियों तक व्यापार और आर्थिक आदान-प्रदान के लिए खुले रहे।
यूनानी भारत के उत्तर पश्चिम में स्थित बैक्ट्रिया में रहे। वे पश्चिमी सभ्यता के एकमात्र प्रतिनिधि थे जिन्होंने बौद्ध धर्म स्वीकार किया। यूनानियों ने इस धर्म के प्रसार में भाग लिया, प्राचीन भारत और चीन की संस्कृतियों के बीच मध्यस्थ बन गए।
मौर्य साम्राज्य
सरकार की एक राजशाही व्यवस्था यूनानियों द्वारा स्थापित मार्ग के साथ आई। यह भारत के उत्तर में जीवनदायिनी गंगा द्वारा निषेचित समृद्ध भूमि में फैल गया। देश के पहले राजाओं में सबसे प्रसिद्ध अशोक था। उदार शासक की मिसाल के तौर पर आज भी देश के नेता उनकी तारीफ करते हैं। कई वर्षों के युद्धों के बाद उन्होंने अपने साम्राज्य को स्थापित करने के लिए लड़ाई लड़ी, अशोक ने देखा कि 150,000 लोगों को पकड़ लिया गया था, उनकी अंतिम विजय के बाद एक और 100,000 मारे गए और अधिक मृत हो गए, उनके द्वारा किए गए कष्टों से मारा गया। बौद्ध धर्म की ओर मुड़ते हुए, अशोक ने अपना शेष जीवन धर्मी, शांतिपूर्ण कारणों के लिए समर्पित कर दिया। उनका दयालु शासन पूरे एशिया के लिए एक आदर्श बन गया क्योंकि बौद्ध धर्म अपनी मातृभूमि से परे फैल गया। दुर्भाग्य से, उनकी मृत्यु के बाद, मौर्य साम्राज्य उनके वंशजों में विभाजित हो गया और भारत फिर से कई छोटे सामंती राज्यों के देश में बदल गया।
अद्वितीय उत्तराधिकार
संरक्षितकलाकृतियों और लोगों की धार्मिक और दार्शनिक मान्यताओं के बारे में हम जो जानते हैं, उससे पता चलता है कि 2500 ई.पू. के बीच। इ। 500 ईस्वी तक इ। प्राचीन भारत की संस्कृति, संक्षेप में, एक असाधारण वृद्धि पर पहुंच गई, नवाचारों और परंपराओं के गठन के साथ जो अभी भी आधुनिक दुनिया में पाई जाती हैं। इसके अलावा, देश के अतीत और वर्तमान के बीच निरंतरता दुनिया के अन्य क्षेत्रों में बेजोड़ है। मिस्र, मेसोपोटामिया, ग्रीस, रोम, अमेरिका और चीन में आधुनिक समाज अधिकांश भाग के लिए अपने पूर्ववर्तियों के समान नहीं हैं। यह आश्चर्यजनक है कि प्राचीन भारत की संस्कृति के लंबे और समृद्ध विकास के प्रारंभिक दौर से, कई मौजूदा भौतिक साक्ष्यों का भारतीय समाज और पूरी दुनिया पर स्थायी और स्थायी प्रभाव पड़ा है।
विज्ञान और गणित
विज्ञान और गणित के क्षेत्र में प्राचीन भारत की संस्कृति की उपलब्धियां महत्वपूर्ण हैं। धार्मिक भवनों के नियोजन और ब्रह्मांड की दार्शनिक समझ के लिए गणित आवश्यक था। 5वीं शताब्दी में एन। इ। खगोलशास्त्री और गणितज्ञ आर्यभट्ट ने कथित तौर पर आधुनिक दशमलव संख्या प्रणाली का निर्माण किया, जो शून्य की अवधारणा की समझ पर आधारित है। एक अंक का प्रतिनिधित्व करने के लिए एक छोटे वृत्त के उपयोग सहित शून्य के विचार के लिए एक भारतीय मूल के साक्ष्य संस्कृत ग्रंथों और शिलालेखों में पाए जा सकते हैं।
आयुर्वेद
प्राचीन भारत की संस्कृति की एक और विशेषता आयुर्वेद के नाम से जानी जाने वाली औषधि की शाखा है, जो आज भी इस देश में व्यापक रूप से प्रचलित है। इसे पश्चिमी दुनिया में "पूरक" दवा के रूप में भी लोकप्रियता मिली है। वस्तुतः यह शब्द"जीवन का विज्ञान" के रूप में अनुवादित। प्राचीन भारत की चिकित्सा संस्कृति, संक्षेप में, आयुर्वेद में मानव स्वास्थ्य के मूल सिद्धांतों को परिभाषित करती है, अच्छे स्वास्थ्य और कल्याण को प्राप्त करने के साधन के रूप में शारीरिक और मानसिक संतुलन को इंगित करती है।
नीति और अहिंसा का सिद्धांत
संक्षेप में, प्राचीन भारत की संस्कृति में सबसे महत्वपूर्ण और दिलचस्प जीवों की हिंसा में विश्वास है, जो बौद्ध धर्म, जैन धर्म और हिंदू धर्म का एक केंद्रीय हिस्सा है। यह बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में ब्रिटिश शासन से स्वतंत्रता के लिए देश के संघर्ष के दौरान महात्मा गांधी द्वारा वकालत किए गए निष्क्रिय प्रतिरोध में बदल गया था। गांधी के बाद से, कई अन्य समकालीन नेताओं को सामाजिक न्याय की खोज में अहिंसा के सिद्धांत द्वारा निर्देशित किया गया है, सबसे प्रसिद्ध रेव मार्टिन लूथर किंग, जूनियर, जिन्होंने 1960 के दशक में संयुक्त राज्य में नस्लीय समानता की लड़ाई का नेतृत्व किया था।.
अपनी आत्मकथा में, किंग ने लिखा है कि 1956 के बस बहिष्कार के दौरान गांधी उनकी अहिंसक सामाजिक परिवर्तन तकनीक का मुख्य स्रोत थे, जिसने अलबामा सिटी बसों पर नस्लीय अलगाव को समाप्त कर दिया। जॉन एफ कैनेडी, नेल्सन मंडेला और बराक ओबामा ने भी महात्मा गांधी और अहिंसा के प्राचीन भारतीय सिद्धांत, और सभी जीवित प्राणियों के लिए व्यक्तिगत सहानुभूति और शाकाहारी, पशु और पर्यावरण समूहों द्वारा अपनाए गए एक समान अहिंसक रुख के लिए अपनी प्रशंसा की घोषणा की है।.
शायद इससे बड़ी कोई तारीफ नहीं है जो किसी प्राचीन को दी जा सकती हैभारत की संस्कृति की तुलना में आज उसकी जटिल विश्वास प्रणाली और जीवन के प्रति सम्मानजनक रवैया पूरी दुनिया के लिए मार्गदर्शक का काम कर सकता है।
