एलेन बदीउ: जीवनी, विज्ञान में योगदान

2024 लेखक: Henry Conors | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2024-02-12 07:39

एलेन बडिउ एक फ्रांसीसी दार्शनिक हैं, जिन्होंने पहले पेरिस में इकोले नॉर्मलेम में दर्शनशास्त्र की कुर्सी संभाली थी और पेरिस आठवीं विश्वविद्यालय के दर्शन विभाग की स्थापना गाइल्स डेल्यूज़, मिशेल फौकॉल्ट और जीन-फ्रेंकोइस ल्योटार्ड के साथ की थी। उन्होंने अस्तित्व, सत्य, घटना और विषय की अवधारणाओं के बारे में लिखा, जो उनकी राय में, न तो उत्तर-आधुनिकतावादी हैं और न ही केवल आधुनिकतावाद की पुनरावृत्ति हैं। Badiou ने कई राजनीतिक संगठनों में भाग लिया है और नियमित रूप से राजनीतिक घटनाओं पर टिप्पणी करता है। वह साम्यवाद के विचार के पुनरुत्थान की वकालत करते हैं।

लघु जीवनी

एलेन बडिउ, रेमंड बडिउ के बेटे हैं, जो एक गणितज्ञ और द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान फ्रांसीसी प्रतिरोध के सदस्य थे। उन्होंने लीसी लुइस-ले-ग्रैंड और फिर हायर नॉर्मल स्कूल (1955-1960) में अध्ययन किया। 1960 में उन्होंने स्पिनोज़ा पर अपनी थीसिस लिखी। 1963 से उन्होंने रिम्स में लीसी में पढ़ाया, जहाँ वे नाटककार और दार्शनिक फ्रेंकोइस रेनॉल्ट के करीबी दोस्त बन गए। उन्होंने रिम्स विश्वविद्यालय में पत्रों के संकाय में जाने से पहले और फिर 1969 में पेरिस आठवीं (विन्सेनेस-सेंट-) विश्वविद्यालय में कई उपन्यास प्रकाशित किए।डेनिस)

बदिउ राजनीतिक रूप से जल्दी सक्रिय हो गए और यूनाइटेड सोशलिस्ट पार्टी के संस्थापकों में से एक थे, जिसने अल्जीरिया के उपनिवेशवाद के लिए एक सक्रिय संघर्ष का नेतृत्व किया। उन्होंने 1964 में अपना पहला उपन्यास, अल्मागेस्ट लिखा। 1967 में वे लुई अल्थुसर द्वारा आयोजित अनुसंधान समूह में शामिल हो गए, जैक्स लैकन से अधिक प्रभावित हुए, और काहियर्स के संपादकीय बोर्ड के सदस्य बन गए। तब तक उनके पास गणित और तर्कशास्त्र (लैकन के सिद्धांत के साथ) में पहले से ही एक ठोस आधार था और उनके पत्रिका-प्रकाशित कार्य ने उनके बाद के दर्शन के कई हॉलमार्क का अनुमान लगाया था।

राजनीतिक गतिविधि

मई 1968 में छात्र विरोध ने दूर वामपंथियों के प्रति बडिउ की प्रतिबद्धता को बढ़ा दिया, और वह फ़्रांस के कम्युनिस्टों के संघ (मार्क्सवादी-लेनिनवादियों) जैसे तेजी से कट्टरपंथी समूहों में शामिल हो गए। जैसा कि दार्शनिक ने स्वयं कहा था, यह 1969 के अंत में नताशा मिशेल, सिल्वान लज़ार और कई अन्य युवाओं द्वारा बनाया गया एक माओवादी संगठन था। इस समय के दौरान, Badiou पेरिस VIII के नए विश्वविद्यालय में काम करने गया, जो प्रतिसांस्कृतिक विचारों का गढ़ बन गया। वहाँ उन्होंने गाइल्स डेल्यूज़ और जीन-फ़्रैंकोइस ल्योटार्ड के साथ कड़वी बौद्धिक बहस की, जिनके दार्शनिक लेखन को उन्होंने लुई अल्थुसर के वैज्ञानिक मार्क्सवाद के कार्यक्रम से अस्वस्थ विचलन माना।

1980 के दशक में, जैसा कि अल्थुसर का मार्क्सवाद और लैकानियन मनोविश्लेषण गिरावट पर था (लैकन की मृत्यु और अल्थुसर की कैद के बाद), बादीउ ने और अधिक प्रकाशित कियातकनीकी और अमूर्त दार्शनिक कार्य जैसे द थ्योरी ऑफ द सब्जेक्ट (1982) और मैग्नम ओपस बीइंग एंड द इवेंट (1988)। हालांकि, उन्होंने अल्थुसर और लैकन को कभी नहीं छोड़ा, और मार्क्सवाद और मनोविश्लेषण के अनुकूल संदर्भ उनके बाद के कार्यों (सबसे विशेष रूप से पोर्टेबल पैन्थियन) में असामान्य नहीं हैं।

उन्होंने 1999 में हायर नॉर्मल स्कूल में अपनी वर्तमान स्थिति संभाली। इसके अलावा, यह कई अन्य संस्थानों जैसे इंटरनेशनल स्कूल ऑफ फिलॉसफी से संबद्ध है। वह उस राजनीतिक संगठन के सदस्य थे, जिसकी स्थापना उन्होंने 1985 में माओवादी एसकेएफ (एमएल) के कुछ साथियों के साथ की थी। इस संगठन को 2007 में भंग कर दिया गया था। 2002 में, बडिउ ने यवेस ड्यूरो और उनके पूर्व छात्र क्वेंटिन मीलासौक्स के साथ मिलकर इंटरनेशनल सेंटर फॉर द स्टडी ऑफ कंटेम्पररी फ्रेंच फिलॉसफी की स्थापना की। वे एक सफल नाटककार भी थे: उनका नाटक अहमद ले सुबटिल लोकप्रिय था।

ऐलेन बडिउ के मेनिफेस्टो ऑफ फिलॉसफी, एथिक्स, डेल्यूज, मेटापोलिटिक्स, बीइंग एंड इवेंट के रूप में इस तरह के कार्यों का अन्य भाषाओं में अनुवाद किया गया है। उनके लघु लेखन अमेरिकी और अंग्रेजी पत्रिकाओं में भी छपे हैं। एक समकालीन यूरोपीय दार्शनिक के लिए असामान्य रूप से, उनका काम भारत, कांगो लोकतांत्रिक गणराज्य और दक्षिण अफ्रीका जैसे देशों में अधिक से अधिक ध्यान आकर्षित कर रहा है।

2005-2006 में, बदीउ ने पेरिस के बौद्धिक हलकों में एक कड़वे विवाद का नेतृत्व किया, जो उनके काम "परिस्थितियों 3: "यहूदी" शब्द के उपयोग के प्रकाशन के कारण हुआ था। इस मनमुटाव ने फ्रांसीसी समाचार पत्र ले मोंडे और सांस्कृतिक पत्रिका लेस टेम्प्स में लेखों की एक श्रृंखला को जन्म दिया।आधुनिक। इंटरनेशनल स्कूल ऑफ फिलॉसफी के पूर्व अध्यक्ष, भाषाविद् और लैकानियन जीन-क्लाउड मिलनर ने लेखक पर यहूदी-विरोधी का आरोप लगाया।

2014-2015 से, Badiou ने ग्लोबल सेंटर फॉर एडवांस्ड स्टडी के मानद अध्यक्ष के रूप में कार्य किया।

मुख्य विचार

एलेन बडिउ हमारे समय के सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिकों में से एक हैं, और उनके राजनीतिक रुख ने वैज्ञानिक समुदाय के अंदर और बाहर बहुत ध्यान आकर्षित किया है। उनकी प्रणाली का केंद्र शुद्ध गणित पर आधारित एक ऑन्कोलॉजी है - विशेष रूप से, सेट और श्रेणियों के सिद्धांत पर। इसकी संरचना की विशाल जटिलता आधुनिक फ्रांसीसी दर्शन, जर्मन आदर्शवाद और पुरातनता के कार्यों के इतिहास से संबंधित है। इसमें नकार की एक श्रृंखला शामिल है, साथ ही साथ लेखक जिसे शर्तें कहते हैं: कला, राजनीति, विज्ञान और प्रेम। जैसा कि एलेन बडिउ बीइंग एंड इवेंट (2005) में लिखते हैं, दर्शन वह है जो "ऑटोलॉजी (यानी गणित), विषय के समकालीन सिद्धांतों और अपने स्वयं के इतिहास के बीच प्रसारित होता है।" चूँकि वे विश्लेषणात्मक और उत्तर आधुनिक दोनों तरह के स्कूलों के मुखर आलोचक थे, इसलिए वे हर स्थिति में कट्टरपंथी नवाचारों (क्रांति, आविष्कार, परिवर्तन) की क्षमता को प्रकट और विश्लेषण करना चाहते हैं।

मुख्य कार्य

एलेन बडिउ द्वारा विकसित प्राथमिक दार्शनिक प्रणाली "द लॉजिक ऑफ द वर्ल्ड्स: बीइंग एंड इवेंट II" और "द इम्मानेंस ऑफ ट्रुथ: बीइंग एंड इवेंट III" में निर्मित है। इन कार्यों के आसपास - दर्शन की उनकी परिभाषा के अनुसार - कई अतिरिक्त और स्पर्शरेखा कार्य लिखे गए हैं। हालांकि कईमहत्वपूर्ण पुस्तकों का अनुवाद नहीं हुआ है, कुछ को उनके पाठक मिल गए हैं। ये हैं डेल्यूज़: द नॉइज़ ऑफ़ बीइंग (1999), मेटापॉलिटिक्स (2005), द मीनिंग ऑफ़ सरकोज़ी (2008), द एपोस्टल पॉल: द जस्टिफिकेशन ऑफ़ यूनिवर्सलिज़्म (2003), द सेकेंड मेनिफेस्टो ऑफ़ फिलॉसफी (2011), एथिक्स: एन निबंध ऑन द अंडरस्टैंडिंग ऑफ एविल" (2001), "थ्योरेटिकल राइटिंग्स" (2004), "द मिस्टीरियस रिलेशनशिप बिटवीन पॉलिटिक्स एंड फिलॉसफी" (2011), "द थ्योरी ऑफ द सब्जेक्ट" (2009), "प्लेटो रिपब्लिक: ए डायलॉग इन 16" अध्याय" (2012), " विवाद (2006), दर्शन और घटना (2013), प्रेम की प्रशंसा (2012), स्थितियां (2008), सदी (2007), विट्गेन्स्टाइन की दर्शन-विरोधी (2011), वैगनर के पांच पाठ (2010), और द एडवेंचर ऑफ फ्रेंच फिलॉसफी (2012) और अन्य। पुस्तकों के अलावा, बडिउ ने अनगिनत लेख प्रकाशित किए हैं जो दार्शनिक, राजनीतिक और मनोविश्लेषणात्मक संग्रह में पाए जा सकते हैं। वह कई सफल उपन्यासों और नाटकों के लेखक भी हैं।

नैतिकता: बुराई की चेतना पर एलेन बडिउ द्वारा एक निबंध नैतिकता और नैतिकता के लिए उनकी सार्वभौमिक दार्शनिक प्रणाली का एक अनुप्रयोग है। पुस्तक में, लेखक मतभेदों की नैतिकता पर हमला करता है, यह तर्क देते हुए कि इसका उद्देश्य आधार बहुसंस्कृतिवाद है - रीति-रिवाजों और विश्वासों की विविधता के लिए पर्यटक की प्रशंसा। नैतिकता में, एलेन बडिउ ने निष्कर्ष निकाला है कि इस सिद्धांत में कि प्रत्येक व्यक्ति को परिभाषित किया जाता है जो उसे अलग बनाता है, मतभेदों को समतल किया जाता है। साथ ही, धार्मिक और वैज्ञानिक व्याख्याओं को त्यागकर, लेखक मानव व्यक्तिपरकता, कार्यों और स्वतंत्रता की संरचना में अच्छाई और बुराई रखता है।

काम में "द एपोस्टल पॉल" एलेन बडिउ सेंट के शिक्षण और कार्य की व्याख्या करते हैं। पॉल सत्य की खोज के प्रवक्ता के रूप में, जोनैतिक और सामाजिक संबंधों का विरोध। वह एक ऐसे समुदाय का निर्माण करने में सफल रहे जो केवल घटना - यीशु मसीह के पुनरुत्थान के अधीन था।

“फिलॉसफी मेनिफेस्टो” एलेन बडिउ द्वारा: अध्यायों द्वारा सारांश

अपने काम में, लेखक ने दर्शन को एक सार्वभौमिक सिद्धांत के रूप में पुनर्जीवित करने का प्रस्ताव किया है, जो विज्ञान, कला, राजनीति और प्रेम द्वारा वातानुकूलित है, जो उनके सामंजस्यपूर्ण सह-अस्तित्व को सुनिश्चित करता है।

"संभावना" अध्याय में, लेखक आश्चर्य करता है कि क्या दर्शन अपने अंत तक पहुंच गया है क्योंकि अकेले ही नाज़ीवाद और प्रलय की जिम्मेदारी ली गई है। इस दृष्टिकोण की पुष्टि इस तथ्य से होती है कि यह उस समय की आत्मा का कारण है जिसने उन्हें जन्म दिया। लेकिन क्या होगा अगर नाज़ीवाद दार्शनिक विचार का विषय नहीं है, बल्कि एक राजनीतिक और ऐतिहासिक उत्पाद है? Badiou उन परिस्थितियों की खोज करने का सुझाव देता है जिनके तहत यह संभव हो जाता है।

वे अनुप्रस्थ हैं और सत्य की प्रक्रियाएं हैं: विज्ञान, राजनीति, कला और प्रेम। सभी समाजों में ये नहीं थे, जैसा कि ग्रीस के साथ हुआ था। 4 सामान्य स्थितियां दर्शन से नहीं, बल्कि सत्य से उत्पन्न होती हैं। वे घटना आधारित हैं। घटनाएँ स्थितियों में जोड़ हैं और एकल अधिशेष नामों से वर्णित हैं। दर्शनशास्त्र ऐसे नाम के लिए एक वैचारिक स्थान प्रदान करता है। यह संकट के समय, स्थापित सामाजिक व्यवस्था की उथल-पुथल, स्थितियों और ज्ञान की सीमाओं पर कार्य करता है। अर्थात्, दर्शन समय पर विचार के स्थान का निर्माण करके समस्याओं को हल करने के बजाय उन्हें हल करता है।

अध्याय "आधुनिकता" में बादीउ दर्शन की "अवधि" को परिभाषित करता है जब एक निश्चितसत्य की 4 सामान्य प्रक्रियाओं में सोच के सामान्य स्थान का विन्यास। वह विन्यास के निम्नलिखित अनुक्रमों को अलग करता है: गणितीय (डेसकार्टेस और लाइबनिज़), राजनीतिक (रूसो, हेगेल) और काव्य (नीत्शे से हाइडेगर तक)। लेकिन इन अस्थायी परिवर्तनों के साथ भी विषय के अपरिवर्तनीय विषय को देखा जा सकता है। "क्या हमें जारी रखना चाहिए?" द मेनिफेस्टो ऑफ फिलॉसफी में एलेन बडिउ से पूछते हैं।

अगले अध्याय का सारांश - 1980 के दशक के अंत में हाइडेगर के विचारों का सारांश

शून्यवाद में? लेखक हाइडेगर की वैश्विक प्रौद्योगिकी की तुलना शून्यवाद से करते हैं। बडिउ के अनुसार, हमारा युग न तो तकनीकी है और न ही शून्यवादी।

सीम

Badiou राय व्यक्त करता है कि दर्शन की समस्याएं सत्य प्रक्रियाओं के बीच विचार की स्वतंत्रता को अवरुद्ध करने से संबंधित हैं, इस कार्य को इसकी शर्तों में से एक, यानी विज्ञान, राजनीति, कविता या प्रेम को सौंपना। वह इस स्थिति को "सीम" कहते हैं। उदाहरण के लिए, यह मार्क्सवाद था, क्योंकि इसने राजनीतिक परिस्थितियों में दर्शन और अन्य सत्य प्रक्रियाओं को रखा।

काव्यात्मक "सीम" की चर्चा "कवियों के युग" अध्याय में की गई है। जब दर्शन ने विज्ञान या राजनीति को सीमित कर दिया, तो कविता ने अपने कार्यों को संभाल लिया। हाइडेगर से पहले, कविता के साथ कोई सीम नहीं थी। बडिउ ने नोट किया कि कविता वस्तु की श्रेणी को हटा देती है, होने की विफलता पर जोर देती है, और हाइडेगर ने वैज्ञानिक ज्ञान के साथ इसे समान करने के लिए कविता के साथ दर्शन को सिल दिया। अब, कवियों के युग के बाद, भटकाव की अवधारणा द्वारा इस सीम से छुटकारा पाना आवश्यक है।

घटनाक्रम

लेखकतर्क है कि टर्निंग पॉइंट कार्टेशियन दर्शन को जारी रखने की अनुमति देते हैं। मेनिफेस्टो ऑफ फिलॉसफी के इस अध्याय में, एलेन बडिउ चार सामान्य स्थितियों में से प्रत्येक पर संक्षेप में रहता है।

गणित में, यह एक अप्रभेद्य बहुलता की एक विशिष्ट अवधारणा है, जो भाषा के किसी भी गुण द्वारा सीमित नहीं है। सत्य ज्ञान में एक छेद बनाता है: अनंत सेट और उसके कई उपसमुच्चय के बीच एक मात्रात्मक संबंध निर्धारित करना असंभव है। इससे विचार के नाममात्रवादी, उत्कृष्ट और सामान्य अभिविन्यास उत्पन्न होते हैं। पहला नामित बहुसंख्यक के अस्तित्व को पहचानता है, दूसरा अप्रभेद्य को सहन करता है, लेकिन केवल उच्च बहुलता के दृष्टिकोण को स्वीकार करने में हमारी अंतिम अक्षमता के संकेत के रूप में। सामान्य विचार चुनौती को स्वीकार करता है, यह उग्रवादी है, क्योंकि सत्य को ज्ञान से घटाया जाता है और केवल विषयों की वफादारी द्वारा समर्थित किया जाता है। गणितीय घटना का नाम अप्रभेद्य या सामान्य बहुलता है, विशुद्ध रूप से बहुवचन में सत्य है।

प्यार में, दर्शन की वापसी लैकन के माध्यम से होती है। इससे द्वैत को एक के विभाजन के रूप में समझा जाता है। यह ज्ञान से मुक्त सामान्य बहुलता की ओर ले जाता है।

राजनीति में, ये 1965-1980 की परेशान करने वाली घटनाएं हैं: चीनी सांस्कृतिक क्रांति, मई 1968, एकजुटता, ईरानी क्रांति। उनका राजनीतिक नाम अज्ञात है। यह दर्शाता है कि घटना भाषा से ऊपर है। राजनीति घटनाओं के नामकरण को स्थिर करने में सक्षम है। वह विज्ञान, प्रेम और कविता में अन्य घटनाओं से संबंधित अस्पष्ट घटनाओं के लिए राजनीतिक रूप से आविष्कार किए गए नामों को समझकर दर्शन की स्थिति बनाती है।

कविता में यह सेलन की कृति है। वहसीवन के बोझ से मुक्त होने के लिए कहता है।

अगले अध्याय में, लेखक आधुनिक दर्शन से संबंधित तीन प्रश्न पूछता है: द्वंद्वात्मक और वस्तु से परे दोनों को कैसे समझा जाए, साथ ही साथ अप्रभेद्य भी।

प्लेटोनिक इशारा

Badiou ने प्लेटो को दर्शनशास्त्र के संबंध को उसकी चार स्थितियों के साथ-साथ परिष्कार के खिलाफ लड़ाई की समझ के रूप में संदर्भित किया है। वह महान परिष्कार विषम भाषा के खेल में देखता है, सच्चाई को समझने की उपयुक्तता के बारे में संदेह, कला के लिए अलंकारिक निकटता, व्यावहारिक और खुली राजनीति या "लोकतंत्र"। यह कोई संयोग नहीं है कि दर्शन में "सीम" से छुटकारा पाने के लिए परिष्कार होता है। वह रोगसूचक है।

आधुनिक विरोधी प्लेटोनिज्म नीत्शे में वापस चला जाता है, जिसके अनुसार जीवन के किसी न किसी रूप के लाभ के लिए सत्य एक झूठ है। नीत्शे दर्शन को कविता के साथ मिलाने और गणित को छोड़ने में भी प्लेटोनिक विरोधी है। Badiou यूरोप को प्लेटोनिस्म विरोधी के इलाज में अपना काम देखता है, जिसकी कुंजी सत्य की अवधारणा है।

दार्शनिक ने "बहुवचन का प्लेटोनिज्म" प्रस्तावित किया। लेकिन सत्य क्या है, जो अपने अस्तित्व में कई है और इसलिए भाषा से अलग है? सत्य क्या है यदि यह अप्रभेद्य हो जाता है?

पॉल कोहेन की लैंगिक बहुलता केंद्रीय स्थान पर है। बीइंग एंड द इवेंट में, बडिउ ने दिखाया कि गणित एक ऑन्कोलॉजी है (जैसा कि गणित में पूर्णता प्राप्त करता है), लेकिन घटना गैर-अस्तित्व-जैसी है। "जेनेरिक" कई स्थितियों को फिर से भरने वाली घटना के आंतरिक परिणामों को ध्यान में रखता है। सत्य एक ऐसी स्थिति की वैधता के कई चौराहों का परिणाम है जो अन्यथा सामान्य याअप्रभेद्य।

बदीउ बहुलता की सच्चाई के लिए 3 मानदंडों की पहचान करता है: इसका प्रभाव, एक घटना से संबंधित है जो स्थिति को पूरक करता है, और स्थिति के अस्तित्व की विफलता।

सत्य की चार प्रक्रियाएं सामान्य हैं। इस प्रकार, हम आधुनिक दर्शन - अस्तित्व, विषय और सत्य के त्रय पर लौट सकते हैं। अस्तित्व गणित है, सत्य घटना के बाद की सामान्य बहुलता का अस्तित्व है, और विषय सामान्य प्रक्रिया का अंतिम क्षण है। इसलिए, केवल रचनात्मक, वैज्ञानिक, राजनीतिक या प्रेम विषय हैं। उसके परे केवल अस्तित्व है।

हमारी सदी की सभी घटनाएं सामान्य हैं। यह वही है जो दर्शन की आधुनिक परिस्थितियों से मेल खाता है। 1973 के बाद से, राजनीति समतावादी और राज्य विरोधी हो गई है, मनुष्य में सामान्य का अनुसरण करते हुए और सुविधाओं के साम्यवाद को अपनाते हुए। कविता गैर-उपकरण भाषा की खोज करती है। गणित प्रतिनिधित्वात्मक भेदों के बिना शुद्ध सामान्य बहुलता को अपनाता है। प्रेम शुद्ध दो के प्रति प्रतिबद्धता की घोषणा करता है, जो पुरुषों और महिलाओं के अस्तित्व के तथ्य को एक सामान्य सत्य बनाता है।

कम्युनिस्ट परिकल्पना को साकार करना

बादीउ के जीवन और कार्य का अधिकांश भाग पेरिस में मई 1968 के छात्र विद्रोह के प्रति उनके समर्पण द्वारा आकार दिया गया था। सरकोजी के अर्थ में, वे लिखते हैं कि समाजवादी राज्यों के नकारात्मक अनुभव और सांस्कृतिक क्रांति और मई 1968 के अस्पष्ट पाठों के बाद, कार्य जटिल, अस्थिर, प्रयोगात्मक है, और एक अलग रूप में कम्युनिस्ट परिकल्पना को लागू करने में शामिल है। ऊपर में से। उनकी राय में, यहविचार सही रहता है और इसका कोई विकल्प नहीं है। अगर इसे गिराना ही है तो सामूहिक कार्रवाई के क्रम में कुछ भी करने का कोई मतलब नहीं है। साम्यवाद के परिप्रेक्ष्य के बिना, ऐतिहासिक और राजनीतिक भविष्य में कुछ भी दार्शनिक के हित में नहीं हो सकता।

ओन्टोलॉजी

बदीउ के लिए, होना गणितीय रूप से शुद्ध बहुलता है, एक के बिना बहुलता। इस प्रकार यह समझने के लिए दुर्गम है, जो हमेशा सत्य-प्रक्रिया या सेट सिद्धांत में निहित विचार को छोड़कर, समग्र रूप से गिनती पर आधारित होता है। यह अपवाद महत्वपूर्ण महत्व का है। सेट थ्योरी प्रतिनिधित्व का एक सिद्धांत है, इसलिए ऑन्कोलॉजी एक प्रस्तुति है। सेट के सिद्धांत के रूप में ओन्टोलॉजी, एलेन बडिउ के दर्शन का दर्शन है। उसके लिए, केवल सेट थ्योरी एक के बिना लिख और सोच सकती है।

बीइंग एंड इवेंट में शुरुआती प्रतिबिंबों के अनुसार, दर्शन एक या कई के बीच गलत विकल्प के भीतर दब गया है। आत्मा की अपनी घटना में हेगेल की तरह, बडिउ का लक्ष्य दर्शन में निरंतर कठिनाइयों को हल करना है, विचारों के नए क्षितिज खोलना। उसके लिए, सच्चा विरोध एक और अनेक के बीच नहीं है, बल्कि इस जोड़ी और तीसरे स्थान के बीच है जिसे वे बाहर करते हैं: गैर-एक। वास्तव में, यह झूठी जोड़ी अपने आप में एक तिहाई की कमी के कारण संभावना का एक विस्तृत क्षितिज है। इस थीसिस का विवरण बीइंग एंड इवेंट के पहले 6 भागों में विकसित किया गया है। इसका अनिवार्य परिणाम यह है कि शुद्ध बहुलता के रूप में होने की कोई सीधी पहुंच नहीं है, क्योंकि स्थिति के भीतर से सब कुछ एक जैसा लगता है, और सब कुछ एक स्थिति है। प्रत्यक्षइस निष्कर्ष का विरोधाभास सत्य और सत्य की एक साथ पुष्टि में निहित है।

अपने जर्मन पूर्ववर्तियों और जैक्स लैकन की तरह, बडिउ ने प्रतिनिधित्व से परे नथिंग को गैर-अस्तित्व और गैर-अस्तित्व के रूप में अलग किया, जिसे उन्होंने "खालीपन" नाम दिया, क्योंकि यह गैर-गैर-अस्तित्व को दर्शाता है, जो किसी संख्या के नियतन से भी पहले है। औपचारिक स्तर पर सत्य वह है जिसे फ्रांसीसी दार्शनिक, गणित से फिर से उधार लेते हुए, सामान्य बहुवचन कहते हैं। संक्षेप में, यह उनके द्वारा निर्मित सत्यों की दुनिया के लिए उनका मौलिक आधार है।

शायद इस दावे से कहीं अधिक कि ऑन्कोलॉजी संभव है, एलेन बडिउ का दर्शन सत्य और सत्य के दावे से भिन्न है। यदि पहला, कड़ाई से बोल रहा है, दार्शनिक है, तो दूसरा शर्तों को संदर्भित करता है। उनका संबंध धर्म और नास्तिकता, या अधिक विशेष रूप से, अवशिष्ट और अनुकरणीय नास्तिकता और उत्तर-धार्मिक विचार, अर्थात् दर्शन के बीच के सूक्ष्म अंतर से स्पष्ट होता है। एलेन बडिउ दर्शन को अनिवार्य रूप से खाली मानते हैं, अर्थात्, सत्य के किसी क्षेत्र में विशेषाधिकार प्राप्त पहुंच के बिना, कलात्मक, वैज्ञानिक, राजनीतिक और प्रेमपूर्ण विचार और सृजन के लिए दुर्गम। इसलिए, दर्शन सत्य और ऑन्कोलॉजी की प्रक्रियाओं जैसी स्थितियों से निर्धारित होता है। दर्शन और सत्य और परिस्थितियों की सच्चाई के बीच प्रतीत होने वाले अस्थायी विरोधाभास को तैयार करने का सबसे सरल तरीका हेगेलियन शब्दावली के माध्यम से है: परिस्थितियों के बारे में विचार विशेष हैं, निर्मित सत्य की श्रेणी सार्वभौमिक है, और शर्तों की सच्चाई, यानी सच्ची प्रक्रियाएं अद्वितीय हैं।. दूसरे शब्दों में, दर्शन परिस्थितियों के बारे में कथन लेता है और उनका परीक्षण करता है,तो बोलने के लिए, ऑन्कोलॉजी के संबंध में, और फिर उनसे उस श्रेणी का निर्माण करता है जो उनके उपाय के रूप में काम करेगी - सत्य। शर्तों के बारे में विचार, जैसे वे सत्य की श्रेणी से गुजरते हैं, सत्य घोषित किए जा सकते हैं।

इसलिए, स्थितियों की सच्चाई प्रतिनिधित्व के क्रम में एक दरार के कारण होने वाली प्रक्रियाएं हैं, जो इसके द्वारा प्रदान की जाती हैं, इस धारणा की स्थिति से वर्तमान स्थिति की तटस्थता और स्वाभाविकता की समानता को पार करने वाले विचारों का प्रतिनिधित्व करती हैं।, औपचारिक रूप से बोलते हुए, कोई भी नहीं है। दूसरे शब्दों में, सत्य घटना या अभूतपूर्व प्रक्रियाएं हैं जो ऑन्कोलॉजी की नींव के लिए सही हैं। दूसरी ओर, एक दार्शनिक श्रेणी के रूप में सत्य, इन विलक्षण विचारों की एक कटौती योग्य सार्वभौमिक अभिव्यक्ति है, जिसे बादियो सामान्य प्रक्रिया कहते हैं।

यह प्रक्रिया, एक कारण के रूप में शून्यता के साथ टकराव के बीच फैली हुई है, और एक प्रणाली का निर्माण जो होने की पूर्व निर्धारित वास्तविकता पर आधारित नहीं है, बडिउ ने विषय को बुलाया। विषय में ही कई तत्व या क्षण शामिल हैं - हस्तक्षेप, निष्ठा और जबरदस्ती। अधिक विशेष रूप से, इस प्रक्रिया (ऑटोलॉजिकल सत्य की प्रकृति को देखते हुए) में घटाव का एक क्रम शामिल होता है जिसे हमेशा एक की किसी भी और सभी अवधारणाओं से घटाया जाता है। इसलिए, सत्य सत्य को घटाने की प्रक्रिया है।