दर्शनशास्त्र में, वस्तु की अवधारणा अंततः प्लेटो और अरस्तू के शास्त्रीय युग में, चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य तक ही बनी थी। इससे पहले, कई दार्शनिक अध्ययन मुख्य रूप से ब्रह्माण्ड संबंधी और नैतिक मुद्दों की व्याख्या से संबंधित थे। आसपास की दुनिया के संज्ञान की समस्याओं पर विशेष रूप से ध्यान नहीं दिया गया। दिलचस्प बात यह है कि प्लेटो की आदर्श दुनिया के जन्म से पहले, किसी भी यूनानी संत ने उस दुनिया को साझा नहीं किया जिसमें एक व्यक्ति रहता है और इस दुनिया की व्यक्तिगत धारणा। दूसरे शब्दों में, पूर्व-प्लेटोनिक युग में लोगों की आसपास की चीजें, घटनाएं और कार्य दार्शनिक प्राचीन पर्यवेक्षक के संबंध में "बाहरी" नहीं थे। तदनुसार, इन अवधारणाओं के ज्ञानमीमांसा, तत्वमीमांसा या नैतिक अर्थ में उनके लिए न तो वस्तु और न ही विषय मौजूद थे।
प्लेटो ने एक मानसिक क्रांति की जब वह यह प्रदर्शित करने में कामयाब रहे कि वास्तव में तीन दुनिया एक-दूसरे से स्वतंत्र हैं: चीजों की दुनिया, विचारों की दुनिया और विचारों की दुनिया के बारे मेंचीजें और विचार। इस दृष्टिकोण ने हमें सामान्य ब्रह्माण्ड संबंधी परिकल्पनाओं पर एक अलग तरीके से विचार करने के लिए मजबूर किया। जीवन के प्राथमिक स्रोत को निर्धारित करने के बजाय, हमारे आस-पास की दुनिया का विवरण और हम इस दुनिया को कैसे देखते हैं, इसका स्पष्टीकरण सामने आता है। तदनुसार, यह समझाने की आवश्यकता है कि वस्तु क्या है। और उसकी क्या धारणा है। प्लेटो के अनुसार, वस्तु वह है जो किसी व्यक्ति की टकटकी को निर्देशित करती है, अर्थात पर्यवेक्षक के संबंध में "बाहरी"। वस्तु की व्यक्तिगत धारणा को विषय के रूप में लिया गया था। यहां से यह निष्कर्ष निकाला गया कि दो अलग-अलग लोगों के पास वस्तु पर विपरीत विचार हो सकते हैं, और इसलिए बाहरी दुनिया (दुनिया की वस्तुओं) को व्यक्तिपरक माना जाता है। उद्देश्य, या आदर्श, केवल विचारों का संसार हो सकता है।
अरस्तू, बदले में, परिवर्तनशीलता के सिद्धांत का परिचय देता है। यह दृष्टिकोण प्लेटोनिक से मौलिक रूप से अलग है। यह निर्धारित करते समय कि कोई वस्तु क्या है, यह पता चला कि पदार्थों (चीजों) की दुनिया को दो घटकों में विभाजित किया गया है: रूप और पदार्थ। इसके अलावा, "पदार्थ" को केवल शारीरिक रूप से समझा गया था, अर्थात, इसे विशेष रूप से अनुभवजन्य अनुभव के माध्यम से वर्णित किया गया था, जबकि रूप आध्यात्मिक गुणों से संपन्न था और विशेष रूप से ज्ञानमीमांसा (ज्ञान के सिद्धांत) की समस्याओं से संबंधित था। इस संबंध में, वस्तु भौतिक संसार और उसका विवरण था।
वस्तु की ऐसी दोहरी समझ - भौतिक और आध्यात्मिक - अगले दो सहस्राब्दियों में नहीं बदली। केवल धारणा के लहजे बदल गए हैं। उदाहरण के लिए, मध्ययुगीन ईसाई मानसिकता को लें। दुनिया यहाँ हैईश्वर की इच्छा का प्रकटीकरण। वस्तु क्या है, यह प्रश्न बिल्कुल भी नहीं उठाया गया था: केवल परमेश्वर के पास एक वस्तुनिष्ठ दृष्टिकोण हो सकता था, और लोगों के पास, उनकी अपूर्णता के कारण, केवल व्यक्तिपरक स्थिति थी। इसलिए, भौतिक वास्तविकता, भले ही इसे इस तरह (फ्रांसिस बेकन) के रूप में पहचाना गया हो, फिर भी व्यक्तिपरक निकला, एक दूसरे से अलग, स्वायत्त, पदार्थों में विघटित हो गया। एक वस्तु की अवधारणा बाद में, आधुनिक समय और क्लासिकवाद के युग में पैदा हुई थी, जब आसपास की वास्तविकता को अब केवल दर्शनशास्त्र की वस्तु के रूप में नहीं माना जाता था। दुनिया तेजी से विकसित हो रहे विज्ञान का उद्देश्य बन गई है।
आज प्रश्न "वस्तु क्या है?" दार्शनिक से अधिक पद्धतिपरक है। एक वस्तु को आमतौर पर अध्ययन के क्षेत्र के रूप में समझा जाता है - और यह या तो एक वस्तु या चीज हो सकती है, या इसकी एक अलग संपत्ति हो सकती है, या इस संपत्ति की एक अमूर्त समझ भी हो सकती है। एक और बात यह है कि वस्तु को अक्सर व्यक्तिपरक दृष्टिकोण से वर्णित किया जाता है, खासकर जब नई घटनाओं का सार निर्धारित किया जाता है। वैसे, सोचें: इंटरैक्टिव समुदाय और इंटरनेट नेटवर्क - इस मामले में क्या उद्देश्य है, और विषय क्या है?
और इस अर्थ में यह समझ में आता है: एक वस्तु क्या है का सवाल केवल वैज्ञानिक वैधता की समस्या तक ही सीमित है। यदि प्रस्तावित अवधारणा या सिद्धांत को मान्यता दी जाती है, तो हम एक नई वस्तु के जन्म के साक्षी बन सकते हैं। या, इसके विपरीत, किसी चीज़ या घटना का विक्षेपण। इस दुनिया में सब कुछ सापेक्ष है।
