भारत का दर्शन हमेशा विशेष रुचि का रहा है। इसे पृथ्वी पर सबसे प्राचीन में से एक माना जाता है। भारत के धर्म का सबसे बड़ा वितरण है और अनुयायियों की एक बड़ी संख्या है। अवधिकरण विचार के विभिन्न स्रोतों पर आधारित है, जिनमें से अधिकांश प्राचीन काल से दुनिया को ज्ञात हैं। आगे हिंदू धर्म की कुछ अवधारणाओं पर विचार करें।
विकास के चरण
भारत का दर्शन अपने विकास के कई चरणों से गुजरा है। वे हैं:
- XV-VI ग. ईसा पूर्व इ। इस चरण को वैदिक काल कहा जाता है - रूढ़िवादी दर्शन का चरण।
- VI-II शतक। ईसा पूर्व इ। इस चरण को महाकाव्य काल कहा जाता है। इस स्तर पर, महाकाव्य "रामायण" और "महाभारत" बनाए गए थे। उन्होंने उस युग की कई समस्याओं को छुआ। इस स्तर पर, जैन धर्म और बौद्ध धर्म प्रकट होते हैं।
- द्वितीय सी. ईसा पूर्व इ। - 7वीं शताब्दी एन। इ। इस काल में युग की विशिष्ट समस्याओं पर विचार करते हुए लघु ग्रन्थों-सूत्रों की रचना की गई।
मुख्य विशेषताएं
वे दत्ता और चटर्जी "अद्वैत वेदांत" के कार्यों में सूचीबद्ध हैं।मुख्य विशेषताएं हैं:
- विचार का व्यावहारिक अभिविन्यास। यह बेकार की जिज्ञासा को संतुष्ट करने का काम नहीं करता है, बल्कि इसका उद्देश्य मानव जीवन को बेहतर बनाना है।
- विचार का स्रोत व्यक्ति के लिए चिंता है। यह लोगों को उन गलतियों के प्रति आगाह करने की इच्छा में व्यक्त किया जाता है जो दुख की ओर ले जाती हैं।
- "रितु" में विश्वास - ब्रह्मांड में मौजूद नैतिक शाश्वत विश्व व्यवस्था।
- अज्ञान का विचार मानव पीड़ा का स्रोत, यह समझ कि ज्ञान ही लोगों को बचाने की शर्त बन सकता है।
- ब्रह्मांड को नैतिक कार्यों के लिए एक अखाड़ा के रूप में देखना।
- सभी ज्ञान के स्रोत के रूप में निरंतर सचेत एकाग्रता का विचार।
- कामनाओं को वश में करने और आत्मसंयम की आवश्यकता को समझना। उन्हें मोक्ष का एकमात्र मार्ग माना जाता है
- मुक्ति की संभावना में विश्वास।
ग्रंथ
शुरुआत में, विचारों को संग्रह के रूप में उनकी विहित, रूढ़िवादी अभिव्यक्ति मिली। उनकी संख्या एक हजार से अधिक सूक्त है, जिसमें लगभग 10 हजार श्लोक शामिल हैं। पवित्र ग्रंथ आर्यों की परंपराओं पर आधारित थे और ईसा पूर्व दूसरी शताब्दी के मध्य में जारी किए गए थे। ईसा पूर्व इ। लेकिन पहले 4 संग्रह बाद में सामान्य नाम "वेद" के तहत एकजुट हुए। नाम का शाब्दिक अर्थ "ज्ञान" है। वेद धार्मिक और दार्शनिक ग्रंथ हैं। वे 15 वीं शताब्दी के बाद भारत आए आर्य जनजातियों द्वारा बनाए गए थे। इससे पहले । इ। वोल्गा क्षेत्र से, ईरान, Cf. एशिया।आमतौर पर ग्रंथों में शामिल हैं:
- "पवित्र ग्रंथ", धार्मिक भजन (संहिता)।
- पुजारियों द्वारा रचित और उनके द्वारा अनुष्ठान करने में उपयोग किए जाने वाले अनुष्ठानों का विवरण।
- वन हर्मिट्स की किताबें (अरण्यकोव)।
- ग्रंथों (उपनिषदों) पर टिप्पणियाँ।
वर्तमान में 4 संग्रह हैं:
- "ऋग्वेद"। यह मौलिक, सबसे पुराना संग्रह है। इसे लगभग 1200 ईसा पूर्व में डिजाइन किया गया था। ई.
- "सामवेद"। इसमें गीत और पवित्र मंत्र हैं।
- "यजुर्वेद"। इस संग्रह में यज्ञ मंत्र के सूत्र हैं।
- "अथर्ववेद"। इसमें जादुई सूत्र और मंत्र हैं जो आर्य-पूर्व काल से संरक्षित हैं।
शोधकर्ता उन टिप्पणियों में सबसे अधिक रुचि रखते हैं जिनमें दर्शनशास्त्र शामिल है। उपनिषद का शाब्दिक अर्थ है "शिक्षक के चरणों में बैठना।" टिप्पणियाँ संग्रह की सामग्री की व्याख्या प्रदान करती हैं।
ब्राह्मण
एकेश्वरवादी धर्म जैसे इस्लाम, ईसाई, यहूदी धर्म, ईश्वर की अवधारणा के तहत एक निश्चित रचनात्मक शक्ति का मतलब है। साथ ही, वे सृष्टिकर्ता को एक अकथनीय, कुछ हद तक, मानवरूपी इकाई मानते हैं। वह प्रार्थना और आध्यात्मिक संचार के लिए एक वस्तु के रूप में कार्य करता है। इस संबंध में, हिंदुओं की सोच अन्य धर्मों के प्रतिनिधियों के विश्वदृष्टि से मौलिक रूप से भिन्न है। चेतना के सार्वजनिक (विदेशी) स्तर पर, हजारों देवी-देवता हैं। शास्त्रीय पैन्थियन में 330. हैमिलियन। उन सभी का प्रभाव, भौगोलिक संबद्धता या एक निश्चित प्रकार की गतिविधि का एक निश्चित क्षेत्र है। उदाहरण के लिए, यह माना जाता है कि हाथी के सिर वाले भगवान - गणेश - सफलता को बढ़ावा देते हैं और वैज्ञानिक अनुसंधान में सौभाग्य लाते हैं। इस संबंध में, वैज्ञानिक उनके साथ विस्मय और सम्मान के साथ व्यवहार करते हैं। देवताओं में त्रय को विशेष स्थान दिया गया है। यह तीन देवताओं द्वारा कार्यात्मक और औपचारिक एकता में दर्शाया गया है: दुनिया के निर्माता ब्रह्मा हैं, रक्षक विष्णु हैं, संहारक शिव हैं। त्रय का मुकुट ब्रह्म की अवधारणा है। यह निरपेक्ष वास्तविकता को व्यक्त करता है। इससे उनका तात्पर्य ब्रह्मांड की संपूर्णता (शून्यता) से है जिसमें देवी-देवताओं की पूरी भीड़ है। ब्रह्म को सभी अस्तित्वों की अव्यक्त वास्तविकता के रूप में देखा जाता है। छोटे देवता इसके केवल कार्यात्मक रूप से सीमित और छोटे पहलुओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। जीवन का उद्देश्य ब्रह्मांड के साथ एक होना है, क्योंकि उसके आध्यात्मिक सार में वे सभी गुण हैं जो ब्रह्म में भी हैं। इस प्रकार, मनुष्य और संसार के रचयिता की पहचान की घोषणा की जाती है।
आत्मान
दर्शनशास्त्र में ब्रह्म के गुण वाले व्यक्ति में ठीक यही आंतरिक होता है। हालाँकि, यह किसी प्रकार का रहस्यमय कल्पना नहीं है। आत्मान एक निश्चित समय में किसी की उपस्थिति का एक काफी सुलभ, स्पष्ट अनुभव है। यह एक चैत्य वास्तविकता है, अस्तित्व की अनुभूति है। अपने शुद्धतम रूप में, यह असीम स्वतंत्रता के रूप में अनुभव किया जाता है। विचारक इस शब्द का प्रयोग उच्च स्व को संदर्भित करने के लिए करते हैं। यह व्यक्तित्व पहलू का प्रतिनिधित्व करता है। आत्मा वही है जो कोई अनुभव करता हैअभी, जिस क्षण में जीवन है। उसके साथ जितना स्पष्ट संबंध होगा, वास्तविकता की भावना उतनी ही मजबूत होगी।
स्पष्टीकरण
दिन के समय व्यक्ति जाग रहा होता है, किसी प्रकार की नियमित गतिविधि कर रहा होता है। साथ ही, वह अपेक्षाकृत सचेत है। इस बीच, यदि किसी व्यक्ति को मानसिक गतिविधि, आंदोलनों, भावनाओं और धारणा के अंगों की सभी संवेदनाओं सहित पूरे दिन उसके साथ क्या हुआ, उसे फिर से बताने के लिए कहा जाता है, तो वह एक प्रतिशत का अंश भी याद नहीं कर पाएगा। लोग केवल उन मुख्य क्षणों को याद करते हैं जिनकी उन्हें भविष्य में आवश्यकता होती है। वे अपने छोटे "I" के अनुमानों से जुड़े हुए हैं। शेष स्मृति अचेतन में चली जाती है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि किसी व्यक्ति की दैनिक जागरूकता एक सापेक्ष घटना है। नींद के दौरान इसका स्तर और भी गिर जाता है। जागने के बाद, एक व्यक्ति केवल बहुत कम याद कर सकता है, केवल नींद के सबसे उज्ज्वल क्षण, और अक्सर कुछ भी नहीं। इस अवस्था में, वास्तविकता की भावना बहुत कम हो जाती है। नतीजतन, यह व्यावहारिक रूप से किसी भी तरह से तय नहीं है। नींद के विपरीत, एक अतिचेतन अवस्था होती है। इसकी तुलना में, दिन में जागना भी जीवन की कमी और एक सपने जैसा लग सकता है।
अवधारणात्मक लक्ष्य
आपको उच्च स्व की प्राप्ति की आवश्यकता क्यों है? आम आदमी अपने अस्तित्व से लगभग अनजान है। वह कुछ अप्रत्यक्ष अनुभवों के माध्यम से सब कुछ मानता है। इसलिए व्यक्ति अपने मन से कुछ वस्तुओं को ठीक करता है और निष्कर्ष निकालता है कि वह वास्तव में है, क्योंकि अन्यथा इस दुनिया को देखने वाला कोई नहीं होगा। मानसिक वास्तविकता के बारे में जागरूकता के व्यावहारिक मूल्य के बारे में प्रश्नमन से दृढ़ता से जुड़ी एक इकाई। इस मामले में ध्यान मन से अलग होने और गहराई में जाने में सक्षम नहीं है, कारण, इस समय होने वाली प्रक्रियाओं का सार। जब जागरूकता के व्यावहारिक मूल्य के बारे में प्रश्न उठते हैं, तो निम्नलिखित विरोधाभास को संबोधित करने की आवश्यकता होती है। उनकी उपस्थिति के समय, प्रश्नकर्ता स्वयं अनुपस्थित है। यदि घटना के मूल कारण की समझ नहीं है तो परिणामों के बारे में पूछने का क्या मतलब है? "मैं" के द्वितीयक अभिव्यक्तियों का सार क्या है, अगर किसी व्यक्ति को इसके बारे में बिल्कुल भी जानकारी नहीं है?
कठिनाइयां
आत्मा उपस्थिति की स्पष्ट जागरूकता है। सामान्य जीवन में लोगों को नरम, स्वादिष्ट, कठोर, उबाऊ, महत्वपूर्ण, कुछ चित्रों, भावनाओं, बहुत सारे सतही विचारों की अस्पष्ट संवेदनाएँ होती हैं। लेकिन इन सबके बीच आत्मा कहाँ है? यह एक ऐसा सवाल है जो आपको सामान्य चीजों से अलग कर देता है और चेतना की गहराई में देखता है। बेशक, एक व्यक्ति खुद को शांत कर सकता है। उदाहरण के लिए, वह यह स्वीकार कर सकता है कि मैं हर चीज की समग्रता हूं। इस मामले में, वह रेखा कहाँ है जो उपस्थिति को अनुपस्थिति से अलग करती है? यदि कोई व्यक्ति अपने आप को समझता है, तो पता चलता है कि उनमें से दो हैं। एक दूसरे को देख रहा है, या वे दोनों एक दूसरे को देख रहे हैं। इस मामले में, एक तीसरा स्वयं उत्पन्न होता है। यह अन्य दो की गतिविधियों की देखरेख करता है। आदि। ये सभी अवधारणाएं दिमागी खेल हैं।
ज्ञान
किसी व्यक्ति के लिए आत्मा (आत्मा) को एक पारलौकिक वास्तविकता माना जाता है। वह भगवान है। इस संबंध की एक क्षणिक जागरूकता भी स्वतंत्रता का आनंद और जागरूकता देती है, जो किसी चीज पर निर्भर नहीं करती है। आत्मा अपने पूर्ण जीवन में हैपहलू, अदृश्य पृष्ठभूमि मनुष्य का सच्चा सार है। गूढ़ शिक्षण में, मानसिक वास्तविकता की स्वीकृति को ज्ञानोदय कहा जाता है। "अद्वैत वेदांत" जागरूकता की बात करता है जो वास्तव में वास्तव में है। योग में, किसी की उपस्थिति की स्वीकृति को पुरुष के रूप में वर्णित किया गया है। यह सूक्ष्म, अनादि, जानने वाला, सचेतन, शाश्वत, श्रेष्ठ, मननशील, चखने वाला, बेदाग, निष्क्रिय, कुछ भी उत्पन्न नहीं करने वाला है।
जागरूकता की प्रक्रिया
आत्मा को खोलने के लिए कुछ करने की जरूरत नहीं है, किसी चीज के लिए प्रयास करने की जरूरत है, किसी तरह से तनाव। सबसे पहले, यह प्राकृतिक विश्राम के रूप में होता है। अवस्था स्वप्न में गिरने के समान होती है, लेकिन साथ ही व्यक्ति जागता रहता है। उसके बाद, व्यक्तिगत वास्तविकता खुलती है, यह खुलती है कि क्या मौजूद है, हमेशा मौजूद था और हमेशा रहेगा। इस समय, एक व्यक्ति को पता चलता है कि और कुछ नहीं था और नहीं हो सकता था। यह स्वयं जीवन है, स्वाभाविकता, एक अपरिवर्तनीय आध्यात्मिक सार, जिसे कोई नहीं रोक सकता। यह बस है, इसमें अलग-अलग क्षण हैं। लेकिन साथ ही, कुछ भी उसे प्रभावित नहीं कर सकता। एक सचेत स्तर पर, एक व्यक्ति समझता है कि ऊर्जा का न तो आदि है और न ही अंत। वास्तविकता न बढ़ सकती है न घट सकती है। किसी चीज से लगाव नहीं है, किसी चीज का त्याग नहीं है, क्योंकि जो कुछ भी होता है वह एक स्वतःस्फूर्त नदी है, जिसके चिंतन में सत्य को विकृत किए बिना और उसकी व्याख्या किए बिना सब कुछ उसी रूप में स्वीकार कर लिया जाता है। मनुष्य केवल धारा की आवाज का आनंद लेता है, खुद को देता है। केवल एक चीज जो आपको चाहिए वह है जीवन पर भरोसा करना। सब बह रहा हैस्वाभाविक रूप से, अपने आप होता है।
संदेह
वे एक भ्रम हैं। संदेह व्यक्ति को मानसिक गतिविधि, सीमित निजी ज्ञान तक सीमित कर देता है। वे आपको चिंता और भय देते हैं, असंतोष, अस्थिरता को जन्म देते हैं। जीवन में विश्वास चेतना को चखेगा, भेदेगा, प्रकाशमय सहज चिंतन देगा। यह सापेक्ष और विरोधाभासी दुनिया, मनुष्य और उच्चतर "मैं" के संबंध का प्रकटीकरण है।
निष्कर्ष
व्यक्तित्व - एक व्यक्ति जो खुद को समझता है - उसके अंदर होता है, लेकिन वह स्वयं नहीं होता है। व्यक्तित्व और नाम - यह नायक, खेल का चरित्र है। यह दुनिया में अन्य रूपों के साथ कार्य करता है। वास्तविकता केवल वही है जो उच्चतर "मैं" की पृष्ठभूमि में मौजूद है। आसपास के लोग मानव चेतना के विभिन्न भाग हैं। वास्तविकता मौजूद है, बस है। यह मनुष्य का सच्चा निवास है। पूर्ण ध्यान देने के लिए कुछ वस्तुओं का चयन करना अनंत में एक बिंदु को चुनने के लिए अपने आप को समर्पित करने के लिए तुलनीय है। वास्तविक, पूर्ण अस्तित्व की पृष्ठभूमि के खिलाफ इसका कोई अर्थ नहीं है। वास्तविकता एक व्यक्ति को उससे अनंत दूरी तक फाड़ देगी। लेकिन वह, नुकसान के डर से, उसके पास दौड़ेगा। यह वही है जो एक व्यक्ति तब करता है जब उसने खुद को गुजरने वाले रूपों के साथ पहचान करने के लिए छोड़ दिया है। वह कुछ अधिक महत्वपूर्ण, राजसी, सर्वव्यापी - जीवन को ही याद करता है। किसी भी रूप में होने का अस्तित्व एक अकथनीय चमत्कार है। आम आदमी के लिए, यह अहसास अर्थहीन और जटिल लग सकता है। के लिएहिंदू अनुयायी अस्तित्व के अस्तित्व को समझते हैं और दुनिया में उनकी उपस्थिति स्वाभाविक है।