सुकरात की द्वंद्वात्मकता रचनात्मक संवाद की कला के रूप में। घटक तत्व। सुकरात के संवाद

2024 लेखक: Henry Conors | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2024-02-12 07:42

हर किसी ने अपने जीवन में कम से कम एक बार सुकरात के बारे में सुना होगा। इस प्राचीन यूनानी दार्शनिक ने न केवल नर्क के इतिहास में, बल्कि सभी दर्शन में एक उज्ज्वल छाप छोड़ी। रचनात्मक संवाद की कला के रूप में सुकरात की द्वंद्वात्मकता का अध्ययन करने में विशेष रुचि है। यह पद्धति प्राचीन यूनानी दार्शनिक की संपूर्ण शिक्षाओं का आधार बनी। हमारा लेख सुकरात और उनकी शिक्षाओं को समर्पित है, जो एक विज्ञान के रूप में दर्शन के आगे विकास का आधार बना।

सुकरात: प्रतिभाशाली और निराला

महान दार्शनिक के बारे में बहुत कुछ कहा गया है, दर्शन और मनोविज्ञान के विकास में उनके व्यक्तित्व का एक से अधिक बार उल्लेख किया गया है। सुकरात की घटना पर विभिन्न कोणों से विचार किया गया था, और उनके जीवन की कहानी अविश्वसनीय विवरणों से भरी हुई थी। यह समझने के लिए कि "डायलेक्टिक" शब्द से सुकरात का क्या अर्थ है और उन्होंने इसे सत्य को जानने और सद्गुण प्राप्त करने का एकमात्र संभव तरीका क्यों माना, आपको प्राचीन यूनानी दार्शनिक के जीवन के बारे में थोड़ा जानने की जरूरत है।

सुकरात का जन्म ईसा पूर्व पांचवीं शताब्दी में एक मूर्तिकार और दाई के परिवार में हुआ था। क्योंकि पिता की विरासत, कानून के अनुसार, बड़े भाई द्वारा प्राप्त की जानी थीदार्शनिक, कम उम्र से ही उनका भौतिक धन संचय करने का कोई झुकाव नहीं था और उन्होंने अपना सारा खाली समय स्व-शिक्षा पर बिताया। सुकरात के पास उत्कृष्ट वक्तृत्व कौशल था, वह पढ़ और लिख सकता था। इसके अलावा, उन्होंने कला का अध्ययन किया और परिष्कृत दार्शनिकों के व्याख्यान सुने जिन्होंने सभी नियमों और मानदंडों पर मानव "मैं" की सर्वोच्चता को बढ़ावा दिया।

एक शहरी भिखारी की सनकी जीवन शैली के बावजूद, सुकरात शादीशुदा थे, उनके कई बच्चे थे और उन्हें पेलोपोनेसियन युद्ध में भाग लेने वाले सबसे बहादुर योद्धा के रूप में जाना जाता था। अपने पूरे जीवन में, दार्शनिक ने एटिका को नहीं छोड़ा और अपनी सीमाओं के बाहर अपने जीवन के बारे में भी नहीं सोचा।

सुकरात ने भौतिक संपत्ति का तिरस्कार किया और हमेशा पहले से ही पस्त हुए कपड़ों में नंगे पैर चलते थे। उन्होंने एक भी वैज्ञानिक कार्य या निबंध नहीं छोड़ा, क्योंकि दार्शनिक का मानना था कि ज्ञान को सिखाया नहीं जा सकता और किसी व्यक्ति में प्रत्यारोपित नहीं किया जा सकता है। आत्मा को सत्य की खोज में धकेलने की जरूरत है, और इसके लिए विवाद और रचनात्मक संवाद सबसे उपयुक्त हैं। सुकरात पर अक्सर उनकी शिक्षाओं की असंगति का आरोप लगाया जाता था, लेकिन वे हमेशा एक चर्चा में प्रवेश करने और अपने प्रतिद्वंद्वी की राय सुनने के लिए तैयार रहते थे। अजीब तरह से, यह अनुनय का सबसे अच्छा तरीका निकला। लगभग हर कोई जिसने सुकरात के बारे में सुना है, उसे कम से कम एक बार ऋषि कहा था।

महान दार्शनिक की मृत्यु भी आश्चर्यजनक रूप से प्रतीकात्मक है, यह उनके जीवन और शिक्षाओं की स्वाभाविक निरंतरता बन गई। सुकरात पर नए देवताओं के साथ युवा लोगों के दिमाग को भ्रष्ट करने का आरोप लगाने के बाद, जो एथेंस के देवता नहीं हैं, दार्शनिक पर मुकदमा चलाया गया। लेकिन उन्होंने फैसले और सजा का इंतजार नहीं किया, बल्कि उन्होंने खुद फांसी का प्रस्ताव रखाजहर लेना। इस मामले में मौत को आरोपी ने सांसारिक उपद्रव से मुक्ति माना था। इस तथ्य के बावजूद कि दोस्तों ने दार्शनिक को जेल से छुड़ाने की पेशकश की, उसने इनकार कर दिया और जहर की एक खुराक लेने के बाद लगातार अपनी मृत्यु का सामना किया। कुछ सूत्रों के अनुसार, प्याले में हेमलॉक था।

सुकरात के ऐतिहासिक चित्र के कुछ अंश

तथ्य यह है कि यूनानी दार्शनिक एक उत्कृष्ट व्यक्तित्व थे, उनके जीवन के एक विवरण के बाद निष्कर्ष निकाला जा सकता है। लेकिन कुछ स्ट्रोक सुकरात को विशेष रूप से उज्ज्वल रूप से चित्रित करते हैं:

• उन्होंने हमेशा खुद को अच्छे शारीरिक आकार में रखा, विभिन्न अभ्यासों में लगे रहे और मानते थे कि यह स्वस्थ दिमाग का सबसे अच्छा तरीका है;
• दार्शनिक ने एक निश्चित पोषण प्रणाली का पालन किया जिसने ज्यादतियों को समाप्त कर दिया, लेकिन साथ ही साथ शरीर को वह सब कुछ दिया जिसकी उसे आवश्यकता थी (इतिहासकारों का मानना है कि इसने उसे पेलोपोनेसियन युद्ध के दौरान महामारी से बचाया था);
• उन्होंने लिखित स्रोतों के बारे में बुरी तरह से बात की - सुकरात के अनुसार, उन्होंने दिमाग को कमजोर कर दिया;
• एथेनियन हमेशा चर्चा के लिए तैयार रहते थे, और ज्ञान की तलाश में वे कई किलोमीटर की यात्रा कर सकते थे, मान्यता प्राप्त संतों से पूछ रहे थे।

उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य से, मनोविज्ञान के उच्चतम विकास के समय, कई लोगों ने सुकरात और उनकी गतिविधियों को स्वभाव और पूर्वाग्रहों के संदर्भ में चित्रित करने का प्रयास किया है। लेकिन मनोचिकित्सक एक आम सहमति में नहीं आए, और उन्होंने अपनी विफलता को "रोगी" के बारे में विश्वसनीय जानकारी की न्यूनतम मात्रा के लिए जिम्मेदार ठहराया।

सुकरात की शिक्षा हमें कैसे मिली

दर्शनसुकरात - द्वंद्वात्मकता - कई दार्शनिक धाराओं और दिशाओं का आधार बना। वह आधुनिक वैज्ञानिकों और वक्ताओं के लिए एक आधार बनने में कामयाब रही, सुकरात की मृत्यु के बाद, उनके अनुयायियों ने एक शिक्षक का काम जारी रखा, नए स्कूल बनाए और पहले से ही ज्ञात तरीकों को बदल दिया। सुकरात की शिक्षाओं को समझने में कठिनाई उनके लेखन के अभाव में है। हम प्लेटो, अरस्तू और ज़ेनोफ़ोन के लिए धन्यवाद प्राचीन यूनानी दार्शनिक के बारे में जानते हैं। उनमें से प्रत्येक ने सुकरात और उनकी शिक्षाओं के बारे में कई निबंध लिखना सम्मान की बात मानी। इस तथ्य के बावजूद कि यह हमारे समय में सबसे विस्तृत विवरण में आ गया है, किसी को यह नहीं भूलना चाहिए कि प्रत्येक लेखक ने अपना दृष्टिकोण और मूल व्याख्या के लिए व्यक्तिपरकता का स्पर्श लाया। प्लेटो और ज़ेनोफ़ोन के ग्रंथों की तुलना करके यह देखना आसान है। वे सुकरात का स्वयं और उसकी गतिविधियों का पूरी तरह से अलग तरीके से वर्णन करते हैं। कई प्रमुख बिंदुओं में, लेखक मौलिक रूप से असहमत हैं, जो उनके कार्यों में प्रस्तुत जानकारी की विश्वसनीयता को काफी कम कर देता है।

सुकरात का दर्शन: शुरुआत

सुकरात की प्राचीन द्वंद्वात्मकता प्राचीन ग्रीस की स्थापित दार्शनिक परंपराओं में पूरी तरह से नई और ताजा प्रवृत्ति बन गई है। कुछ इतिहासकार इस तरह के चरित्र की उपस्थिति को सुकरात के रूप में काफी स्वाभाविक और अपेक्षित मानते हैं। ब्रह्मांड के विकास के कुछ नियमों के अनुसार, प्रत्येक नायक ठीक उसी समय प्रकट होता है जब उसकी सबसे अधिक आवश्यकता होती है। आखिर एक भी धार्मिक आंदोलन खरोंच से नहीं उठा और न कहीं गया। वह अनाज की तरह उपजाऊ मिट्टी पर गिरा, जिसमें वह अंकुरित हुआ और फलने लगा। इसी तरह की सादृश्यता के साथ बनाया जा सकता हैसभी वैज्ञानिक उपलब्धियां और आविष्कार, क्योंकि वे मानव जाति के लिए सबसे आवश्यक क्षण में प्रकट होते हैं, कुछ मामलों में समग्र रूप से पूरी सभ्यता के आगे के इतिहास को मौलिक रूप से बदल देते हैं।

सुकरात के बारे में भी यही कहा जा सकता है। ईसा पूर्व पाँचवीं शताब्दी में कला और विज्ञान का तीव्र गति से विकास हुआ। नई दार्शनिक धाराएँ लगातार उठीं, तुरंत अनुयायियों को प्राप्त हुईं। एथेंस में, एक संवेदनशील विषय पर भाषण प्रतियोगिताओं या संवादों को इकट्ठा करना और आयोजित करना काफी लोकप्रिय था, जो पूरी नीति में रुचि रखते थे। इसलिए आश्चर्य नहीं कि सुकरात की द्वंद्वात्मकता इसी लहर पर उठी। इतिहासकारों का तर्क है कि, प्लेटो के ग्रंथों के अनुसार, सुकरात ने अपने शिक्षण को सोफिस्टों के लोकप्रिय दर्शन के विरोध के रूप में बनाया, जिसने एथेंस के मूल निवासी की चेतना और समझ का विरोध किया।

सुकरात की द्वंद्वात्मकता का जन्म

सुकरात की व्यक्तिपरक द्वंद्वात्मकता ने सभी सामाजिक पर मानव "मैं" की प्रबलता के बारे में सोफिस्टों की शिक्षाओं का पूरी तरह से और पूरी तरह से खंडन किया। यह सिद्धांत एटिका में बहुत लोकप्रिय था और यूनानी दार्शनिकों द्वारा हर संभव तरीके से विकसित किया गया था। उन्होंने तर्क दिया कि एक व्यक्ति किसी भी मानदंड से सीमित नहीं है, उसके सभी कार्य इच्छाओं और क्षमताओं से आते हैं। इसके अलावा, उस समय के दर्शन का उद्देश्य पूरी तरह से ब्रह्मांड के रहस्यों और दैवीय सार की खोज करना था। वैज्ञानिकों ने वाक्पटुता में प्रतिस्पर्धा की, दुनिया के निर्माण पर चर्चा की, और मनुष्य और देवताओं के बीच समानता के विचार के साथ जितना संभव हो सके आत्मसात करने की कोशिश की। सोफिस्टों का मानना था कि उच्चतम रहस्यों में प्रवेश करने से मानवता को महान शक्ति मिलेगी और यह किसी असाधारण चीज का हिस्सा बन जाएगी। आखिरकार, अपनी वर्तमान स्थिति में भीव्यक्ति स्वतंत्र है और अपने कार्यों को केवल अपनी छिपी जरूरतों पर आधारित कर सकता है।

सुकरात ने पहली बार दार्शनिकों का ध्यान मनुष्य की ओर खींचा। वह हितों के क्षेत्र को परमात्मा से व्यक्तिगत और सरल में स्थानांतरित करने में कामयाब रहे। मनुष्य का ज्ञान ज्ञान और पुण्य प्राप्त करने का सबसे पक्का तरीका बन जाता है, जिसे सुकरात ने समान स्तर पर रखा। उनका मानना था कि ब्रह्मांड के रहस्य दैवीय हितों के दायरे में रहने चाहिए, लेकिन व्यक्ति को सबसे पहले दुनिया को अपने माध्यम से जानना चाहिए। और इससे उसे समाज का एक उदार सदस्य बनना चाहिए था, क्योंकि केवल ज्ञान ही अच्छाई को बुराई से और झूठ को सत्य से अलग करने में मदद करेगा।

सुकरात की नैतिकता और द्वंद्वात्मकता: संक्षेप में मुख्य बात के बारे में

सुकरात के मुख्य विचार साधारण मानवीय मूल्यों पर आधारित थे। उनका मानना था कि उन्हें अपने छात्रों को सच्चाई की खोज के लिए थोड़ा धक्का देना चाहिए। आखिरकार, ये खोज दर्शन का मुख्य कार्य हैं। अनंत पथ के रूप में विज्ञान का यह कथन और प्रस्तुति प्राचीन ग्रीस के संतों के बीच एक बिल्कुल ताजा प्रवृत्ति बन गई। दार्शनिक खुद को एक प्रकार की "दाई" मानते थे, जो सरल जोड़तोड़ के माध्यम से दुनिया में एक बिल्कुल नए निर्णय और सोच को पैदा करने की अनुमति देता है। सुकरात ने इस बात से इनकार नहीं किया कि मानव व्यक्तित्व में महान क्षमता है, लेकिन यह तर्क दिया कि महान ज्ञान और स्वयं की समझ से व्यवहार और ढांचे के कुछ नियमों का उदय होना चाहिए जो नैतिक मानदंडों के एक समूह में बदल जाते हैं।

अर्थात सुकरात के दर्शन ने व्यक्ति को शोध के पथ पर अग्रसर किया, जब प्रत्येकनई खोज और ज्ञान को फिर से सवालों की ओर ले जाना चाहिए। लेकिन केवल यही मार्ग ज्ञान में व्यक्त पुण्य की प्राप्ति सुनिश्चित कर सकता था। दार्शनिक ने कहा कि अच्छे के बारे में विचार रखने से व्यक्ति बुराई नहीं करेगा। इस प्रकार, वह खुद को एक ऐसे ढांचे में रखेगा जो उसे समाज में मौजूद रहने और उसे लाभान्वित करने में मदद करेगा। नैतिक मानदंड आत्म-ज्ञान से अविभाज्य हैं, वे सुकरात की शिक्षाओं के अनुसार एक-दूसरे का अनुसरण करते हैं।

लेकिन सत्य का ज्ञान और उसका जन्म विषय के बहुआयामी विचार से ही संभव है। किसी विशेष विषय पर सुकरात के संवाद सत्य का पता लगाने के लिए एक उपकरण के रूप में कार्य करते हैं, क्योंकि केवल एक विवाद में, जहां प्रत्येक प्रतिद्वंद्वी अपनी बात पर बहस करता है, ज्ञान का जन्म देखा जा सकता है। द्वंद्ववाद में तब तक चर्चा शामिल होती है जब तक कि सच्चाई पूरी तरह से स्पष्ट नहीं हो जाती, प्रत्येक तर्क को एक प्रतिवाद प्राप्त हो जाता है, और इसलिए यह तब तक जारी रहता है जब तक कि अंतिम लक्ष्य प्राप्त नहीं हो जाता - ज्ञान प्राप्त करना।

डायलेक्टिक्स के सिद्धांत

सुकरात की द्वंद्वात्मकता के घटक तत्व काफी सरल हैं। उन्होंने जीवन भर उनका उपयोग किया और उनके माध्यम से अपने छात्रों और अनुयायियों को सच्चाई से अवगत कराया। उन्हें इस प्रकार दर्शाया जा सकता है:

1. "खुद को जानो"

यह वाक्य सुकरात के दर्शन का आधार बना। उनका मानना था कि यह उनसे ही था कि सभी शोध शुरू होने चाहिए, क्योंकि दुनिया का ज्ञान केवल भगवान के लिए उपलब्ध है, और एक व्यक्ति को एक अलग भाग्य के लिए नियत किया जाता है - उसे खुद की तलाश करनी चाहिए और अपनी क्षमताओं को जानना चाहिए। दार्शनिक का मानना था कि पूरे राष्ट्र की संस्कृति और नैतिकता समाज के प्रत्येक सदस्य के आत्म-ज्ञान के स्तर पर निर्भर करती है।

2."मुझे पता है मैं कुछ नहीं जानता"

इस सिद्धांत ने सुकरात को अन्य दार्शनिकों और संतों से काफी अलग किया। उनमें से प्रत्येक ने दावा किया कि उनके पास ज्ञान का उच्चतम शरीर है और इसलिए वे खुद को ऋषि कह सकते हैं। दूसरी ओर, सुकरात ने खोज के मार्ग का अनुसरण किया, जिसे प्राथमिकता से पूरा नहीं किया जा सकता है। किसी व्यक्ति की चेतना की सीमाएं अनंत तक विस्तृत हो सकती हैं, इसलिए अंतर्दृष्टि और नया ज्ञान नए प्रश्नों और खोजों के रास्ते पर एक कदम बन जाता है।

आश्चर्यजनक रूप से, डेल्फ़ी के ओरेकल ने भी सुकरात को सबसे बुद्धिमान माना। एक किंवदंती है जो कहती है कि, इस बारे में जानने के बाद, दार्शनिक बहुत आश्चर्यचकित हुआ और उसने इस तरह के चापलूसी वाले चरित्र चित्रण का कारण जानने का फैसला किया। नतीजतन, उन्होंने एटिका के सबसे बुद्धिमान लोगों का साक्षात्कार लिया और एक आश्चर्यजनक निष्कर्ष पर पहुंचे: उन्हें बुद्धिमान के रूप में पहचाना गया क्योंकि उन्हें अपने ज्ञान का घमंड नहीं था। "मुझे पता है कि मैं कुछ नहीं जानता" - यह सर्वोच्च ज्ञान है, क्योंकि पूर्ण ज्ञान केवल भगवान के लिए उपलब्ध है और मनुष्य को नहीं दिया जा सकता है।

3. "पुण्य ज्ञान है"

सार्वजनिक हलकों में इस विचार को समझना बहुत कठिन था, लेकिन सुकरात हमेशा अपने दार्शनिक सिद्धांतों पर बहस कर सकते थे। उन्होंने तर्क दिया कि कोई भी व्यक्ति केवल वही करने का प्रयास करता है जो उसका दिल चाहता है। और यह केवल सुंदर और सुंदर चाहता है, इसलिए पुण्य को समझना, जो सबसे सुंदर है, इस विचार के निरंतर कार्यान्वयन की ओर ले जाता है।

यह कहा जा सकता है कि सुकरात के उपरोक्त प्रत्येक कथन को तीन स्तंभों तक कम किया जा सकता है:

• आत्मज्ञान;
• दार्शनिक विनय;
• ज्ञान की विजय औरगुण।

सुकरात की द्वंद्वात्मकता को एक विचार को समझने और प्राप्त करने की दिशा में चेतना के आंदोलन के रूप में दर्शाया गया है। कई स्थितियों में, अंतिम लक्ष्य मायावी रह जाता है और प्रश्न खुला रहता है।

सुकरात विधि

यूनानी दार्शनिक द्वारा बनाई गई डायलेक्टिक में एक विधि है जो आपको आत्म-ज्ञान के मार्ग पर चलने और सत्य प्राप्त करने की अनुमति देती है। इसमें कई बुनियादी उपकरण हैं जो अभी भी विभिन्न धाराओं के दार्शनिकों द्वारा सफलतापूर्वक उपयोग किए जाते हैं:

1. विडंबना

खुद पर हंसने की क्षमता के बिना, विचार की समझ में आना असंभव है। आखिरकार, सुकरात के अनुसार, किसी के अधिकार में हठधर्मी आत्मविश्वास विचार के विकास में बाधा डालता है और संदेह के लिए कोई जगह नहीं छोड़ता है। सुकरात की पद्धति के आधार पर प्लेटो ने तर्क दिया कि सच्चा दर्शन आश्चर्य से शुरू होता है। यह एक व्यक्ति को संदेह कर सकता है, और इसलिए आत्म-ज्ञान के मार्ग पर महत्वपूर्ण रूप से आगे बढ़ सकता है। एथेंस के निवासियों के साथ सामान्य बातचीत में लागू सुकरात की द्वंद्वात्मकता ने अक्सर इस तथ्य को जन्म दिया कि उनके ज्ञान में सबसे अधिक आत्मविश्वास वाले हेलेन भी अपने पूर्व स्व में निराश महसूस करने लगे। हम कह सकते हैं कि सुकराती पद्धति का यह पक्ष द्वन्द्ववाद के दूसरे सिद्धांत के समान है।

2. माईयुटिक्स

Maieutics को विडंबना का अंतिम चरण कहा जा सकता है, जिस पर व्यक्ति सत्य को जन्म देता है और विषय की समझ के करीब पहुंचता है। व्यवहार में, यह इस तरह दिखता है:

• मनुष्य को अपने अहंकार से मुक्ति मिलती है;
• अपनी अज्ञानता और मूर्खता पर हैरान और निराश है;
• सत्य की तलाश करने की आवश्यकता को समझना आता है;
• रास्ते से गुजरता हैसुकरात द्वारा पूछे गए प्रश्नों के उत्तर;
• हर नया जवाब एक और सवाल पैदा करता है;
• प्रश्नों की एक श्रृंखला के बाद (और उनमें से कई स्वयं के साथ संवाद में पूछे जा सकते हैं), एक व्यक्ति स्वतंत्र रूप से सत्य को जन्म देता है।

सुकरात ने तर्क दिया कि दर्शन एक सतत प्रक्रिया है जिसे केवल एक स्थिर मूल्य में नहीं बदला जा सकता है। इस मामले में, एक दार्शनिक की "मृत्यु" की भविष्यवाणी की जा सकती है जो एक हठधर्मिता बन जाता है।

Maieutics संवादों से अविभाज्य है। यह उनमें है कि कोई ज्ञान में आ सकता है, और सुकरात ने अपने वार्ताकारों और अनुयायियों को विभिन्न तरीकों से सत्य की तलाश करना सिखाया। इसके लिए अन्य लोगों से और स्वयं के लिए प्रश्न समान रूप से अच्छे और महत्वपूर्ण हैं। कुछ मामलों में, यह स्वयं से पूछा गया प्रश्न है जो निर्णायक बन जाता है और ज्ञान की ओर ले जाता है।

3. प्रेरण

सुकरात के संवादों की पहचान यह है कि सत्य अप्राप्य है। यह लक्ष्य है, लेकिन इस लक्ष्य की ओर आंदोलन में ही दर्शन छिपा है। खोज की ललक अपनी सबसे प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति में द्वंद्वात्मकता है। सुकरात के अनुसार, समझना भोजन के रूप में सत्य को आत्मसात करना नहीं है, बल्कि केवल आवश्यक विषय की परिभाषा और उसका मार्ग है। भविष्य में व्यक्ति को केवल आगे की गति का ही इंतजार रहता है, जो रुकना नहीं चाहिए।

द्वंद्ववाद: विकास के चरण

सुकरात का द्वंद्ववाद एक नए दार्शनिक विचार के विकास में पहला और, कोई कह सकता है, एक सहज चरण था। यह ईसा पूर्व पाँचवीं शताब्दी में उत्पन्न हुआ और भविष्य में भी सक्रिय रूप से विकसित होता रहा। सुकरात की द्वंद्वात्मकता के कुछ ऐतिहासिक चरणदार्शनिक तीन मुख्य मील के पत्थर तक सीमित हैं, लेकिन वास्तव में उनका प्रतिनिधित्व एक अधिक जटिल सूची द्वारा किया जाता है:

• प्राचीन दर्शन;
• मध्ययुगीन दर्शन;
• पुनर्जागरण दर्शन;
• आधुनिक समय का दर्शन;
• जर्मन शास्त्रीय दर्शन;
• मार्क्सवादी दर्शन;
• रूसी दर्शन;
• आधुनिक पश्चिमी दर्शन।

यह सूची वाकपटुता से साबित करती है कि यह दिशा उन सभी ऐतिहासिक चरणों में विकसित हुई है जिनसे मानव जाति गुजरी है। बेशक, उनमें से प्रत्येक में सुकरात की द्वंद्वात्मकता को विकास के लिए एक गंभीर प्रोत्साहन नहीं मिला, लेकिन आधुनिक दर्शन इसके साथ कई अवधारणाओं और शब्दों को जोड़ता है जो प्राचीन यूनानी दार्शनिक की मृत्यु के बहुत बाद में सामने आए।

निष्कर्ष

आधुनिक दार्शनिक विज्ञान के विकास में सुकरात का योगदान अमूल्य है। उन्होंने सत्य की खोज का एक नया वैज्ञानिक तरीका बनाया और एक व्यक्ति की ऊर्जा को अपने आप में बदल दिया, जिससे उसे अपने "मैं" के सभी पहलुओं को जानने का मौका मिला और यह सुनिश्चित हो गया कि कहावत सत्य है: "मुझे पता है कि मैं कुछ भी नहीं जानता।"