आज, बहुत से लोग अपनी राय को ही सही मानते हैं और किसी भी संदेह के अधीन नहीं हैं। एक और वास्तविकता का अस्तित्व, जो किसी तरह से उनके समान नहीं है, ऐसे व्यक्ति इसे अस्वीकार करते हैं और इसे गंभीर रूप से मानते हैं। दार्शनिकों ने इस घटना पर पर्याप्त ध्यान दिया है। इस तरह की आत्म-चेतना की खोज करते हुए, वे कुछ निष्कर्ष पर पहुंचे। यह लेख एक व्यक्तिपरक केंद्रित दृष्टिकोण के साथ व्यक्तिगत चेतना की अभिव्यक्ति के रूप में एकांतवाद को समर्पित है।
सामान्य अवधारणा
दार्शनिक शब्द "सोलिप्सिज्म" लैटिन सॉलस-आईपीसे ("सिंगल, सेल्फ") से आया है। दूसरे शब्दों में, एक सॉलिसिस्ट एक ऐसा व्यक्ति है जिसके पास एक ऐसा दृष्टिकोण है जो बिना किसी संदेह के केवल एक वास्तविकता को मानता है: उसकी अपनी चेतना। पूरी बाहरी दुनिया, अपनी चेतना के बाहर, और अन्य संवेदनशील प्राणी संदेह के अधीन हैं।
ऐसे व्यक्ति की दार्शनिक स्थिति निस्संदेह केवल अपने स्वयं के व्यक्तिपरक अनुभव, व्यक्तिगत चेतना द्वारा संसाधित जानकारी पर जोर देती है। शरीर सहित, स्वतंत्र रूप से मौजूद हर चीज व्यक्तिपरक अनुभव का एक हिस्सा है। यह तर्क दिया जा सकता है कि एक सॉलिसिस्ट एक दृष्टिकोण वाला व्यक्ति हैउस व्यक्तिपरक और मध्यमार्गी रवैये के तर्क को व्यक्त करते हुए, जिसे नए युग के पश्चिमी शास्त्रीय दर्शन (डेसकार्टेस के बाद) में स्वीकार किया गया था।
डबल थ्योरी
फिर भी अनेक दार्शनिकों को एकांतवाद की भावना से अपनी बात व्यक्त करना कठिन लगा। यह वैज्ञानिक चेतना के अभिधारणाओं और तथ्यों के संबंध में उत्पन्न होने वाले अंतर्विरोध के कारण है।
डेसकार्टेस ने कहा: "मुझे लगता है, इसलिए मेरा अस्तित्व है।" इस कथन के साथ, उन्होंने ऑटोलॉजिकल सबूत की मदद से ईश्वर के अस्तित्व के बारे में बात की। डेसकार्टेस के अनुसार, ईश्वर धोखेबाज नहीं है और इसलिए वह अन्य लोगों और संपूर्ण बाहरी दुनिया की वास्तविकता की गारंटी देता है।
तो, एक सॉलिसिस्ट वह व्यक्ति होता है जिसके लिए वास्तविकता केवल स्वयं ही होती है। और, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, एक व्यक्ति वास्तविक है, सबसे पहले, भौतिक शरीर के रूप में नहीं, बल्कि विशेष रूप से चेतना के कृत्यों के एक सेट के रूप में।
एकांतवाद का अर्थ दो तरह से समझा जा सकता है:
- चेतना एक वास्तविक व्यक्तिगत अनुभव के रूप में एकमात्र संभव के रूप में इस अनुभव के मालिक के रूप में "मैं" के दावे पर जोर देती है। डेसकार्टेस और बर्कले की थीसिस इस समझ के करीब हैं।
- यहां तक कि अगर केवल एक निर्विवाद व्यक्तिगत अनुभव है, तो कोई "मैं" नहीं है जिससे वह अनुभव संबंधित हो। "मैं" उसी अनुभव के तत्वों का एक संग्रह मात्र है।
यह पता चला है कि सॉलिपिस्ट एक विरोधाभासी व्यक्ति है। एकांतवाद के द्वंद्व को विट्गेन्स्टाइन एल ने अपने "ट्रैक्टैटस लॉजिको-फिलोसोफिकस" में सबसे अच्छी तरह से व्यक्त किया था। आधुनिक दर्शन का झुकाव इस तरह के दृष्टिकोण की ओर अधिक है कि "मैं" और की आंतरिक दुनियाअन्य लोगों के साथ वास्तविक भौतिक दुनिया में विषय के संचार के बिना व्यक्तिगत चेतना संभव नहीं है।
तंग फ्रेम
आधुनिक एकांतवादी दार्शनिक व्यक्तिपरक मध्यमार्गी रवैये के संबंध में शास्त्रीय दर्शन के ढांचे को नकारते हैं। पहले से ही अपने बाद के कार्यों में, विट्गेन्स्टाइन ने एकांतवाद के ऐसे पदों की अस्थिरता और विशुद्ध रूप से आंतरिक अनुभव की असंभवता के बारे में लिखा था। 1920 के बाद से, इस राय ने जोर पकड़ना शुरू कर दिया कि लोग, सिद्धांत रूप में, किसी अन्य व्यक्ति की ओर से प्रस्तावित एकांतवाद से सहमत नहीं हो सकते। यदि कोई व्यक्ति स्वयं को दूसरों से अलग मानता है, तो आत्म-अनुभवों के संबंध में एकांतवाद आश्वस्त प्रतीत होगा, लेकिन यह दूसरे व्यक्ति के प्रति दृष्टिकोण है जो वास्तविक अनुभव का एक बयान है।
अतीत और वर्तमान के प्रसिद्ध सोलिपिस्टों ने किस स्थिति को व्यक्त किया?
बर्कले ने संवेदनाओं की समग्रता के साथ भौतिक चीजों की पहचान की। उनका मानना था कि कोई भी चीजों के अस्तित्व की निरंतरता को नहीं मानता है, उनके गायब होने की असंभवता ईश्वर की धारणा से सुनिश्चित होती है। और यह हर समय होता है।
डी. ह्यूम का मानना था कि विशुद्ध सैद्धांतिक दृष्टिकोण से बाहरी दुनिया के साथ-साथ अन्य लोगों के अस्तित्व को साबित करना असंभव है। एक व्यक्ति को अपनी वास्तविकता में विश्वास करने की जरूरत है। इस विश्वास के बिना ज्ञान और व्यावहारिक जीवन असंभव है।
Schopenhauer ने कहा कि एक चरम एकांतवादी वह व्यक्ति होता है जिसे एक पागल के लिए लिया जा सकता है, क्योंकि वह अनन्य "I" की वास्तविकता को पहचानता है। अधिक यथार्थवादी हो सकता हैएक उदारवादी एकांतवादी बनें, एक सुपर-व्यक्ति "मैं" को एक निश्चित रूप में चेतना के वाहक के रूप में पहचानना।
कांत अपने स्वयं के अनुभव को अपने "मैं" के निर्माण के रूप में मानते हैं: अनुभवजन्य नहीं, बल्कि पारलौकिक, जिसमें दूसरों और स्वयं के व्यक्तित्व के बीच के अंतर मिट जाते हैं। अनुभवजन्य "मैं" के संबंध में हम कह सकते हैं कि अपने स्वयं के राज्यों की आंतरिक जागरूकता में बाहरी अनुभव और स्वतंत्र भौतिक वस्तुओं और उद्देश्यपूर्ण घटनाओं की चेतना शामिल है।
मनोविज्ञान और एकांतवाद
संज्ञानात्मक मनोविज्ञान के ऐसे आधुनिक प्रतिनिधि, जैसे कि फोडर जे., मानते हैं कि विज्ञान के इस क्षेत्र में अनुसंधान के लिए पद्धतिगत एकांतवाद मुख्य रणनीति बननी चाहिए। बेशक, यह एक ऐसी स्थिति है जो दार्शनिकों की शास्त्रीय समझ से अलग है, जिसके अनुसार बाहरी दुनिया और इसकी घटनाओं के संबंध में अन्य लोगों के साथ मिलकर विश्लेषण करके मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं का अध्ययन करना आवश्यक है। ऐसी स्थिति बाहरी दुनिया के अस्तित्व से इनकार नहीं करती है, और चेतना और मानसिक प्रक्रियाओं के तथ्य अंतरिक्ष और समय में भौतिक गठन के रूप में मस्तिष्क की गतिविधि से जुड़े होते हैं। हालांकि, कई मनोवैज्ञानिक और दार्शनिक इस स्थिति को एक मृत अंत मानते हैं।
कट्टरपंथी विचार
मुझे आश्चर्य है कि सॉलिपिस्ट तार्किक रूप से किस चरम निष्कर्ष पर पहुंचता है, जिसे कट्टरपंथी माना जा सकता है?
ऐसी स्थिति, हालांकि कभी-कभी अधिक तार्किक होती है, लेकिन साथ ही यह असंभव भी होती है। अगर हम अनुपालन से ही शुरू करते हैंतार्किक शुद्धता, जिसके लिए एकांतवाद प्रयास करता है, तो एक व्यक्ति को खुद को केवल मानसिक अवस्थाओं तक सीमित रखना चाहिए, जिसके बारे में वह अब सीधे तौर पर जानता है। उदाहरण के लिए, बुद्ध ध्यान करने में सक्षम होने के लिए संतुष्ट थे, जबकि बाघ उनके चारों ओर दहाड़ते थे। यदि वह एक अकेला व्यक्ति होता और तार्किक रूप से सोचता, तो उसे लगता है कि जब बाघों ने उन्हें नोटिस करना बंद कर दिया तो वे गुर्राना बंद कर देंगे।
एकांतवाद का एक चरम रूप कहता है कि ब्रह्मांड में केवल वही होता है जिसे किसी निश्चित क्षण में देखा जा सकता है। कट्टरपंथी solipsist को यह तर्क देना चाहिए कि अगर कुछ समय के लिए उसकी निगाह खाली से किसी चीज़ या किसी पर टिकी हुई है, तो इसके परिणामस्वरूप उसे कुछ नहीं हुआ।
