वाक्यांश की "निरर्थकता" की उच्च शैली के बावजूद, इसका मतलब एक साधारण बात है, अर्थात् वह घटना जब कोई व्यक्ति जो कुछ भी होता है उसकी व्यर्थता महसूस करता है। उसे दुनिया और खुद के अस्तित्व की लक्ष्यहीनता की भावना है। हमारा लेख मानव आत्मा की इस स्थिति के विश्लेषण के लिए समर्पित होगा। हमें उम्मीद है कि यह पाठकों के लिए जानकारीपूर्ण होगा।
परिभाषा
सबसे पहले आपको यह समझने की जरूरत है कि होने की व्यर्थता का क्या मतलब है। इस स्टैंडिंग को हर कोई जानता है। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति काम करता है, काम करता है, काम करता है। महीने के अंत में उसे वेतन मिलता है, और यह दो या तीन सप्ताह में अलग हो जाता है। और अचानक वह जो हो रहा है उसकी अर्थहीनता की भावना से दूर हो जाता है। वह ऐसे काम पर काम करता है जो सबसे प्रिय नहीं है, फिर उसे पैसे मिलते हैं, लेकिन वे उसकी सभी मानसिक और शारीरिक लागतों की भरपाई नहीं करते हैं। ऐसे में व्यक्ति उस खालीपन को महसूस करता है जो उसके जीवन में असंतोष ने किया है। और वह सोचता है: "होने की व्यर्थता!" उसका मतलब है कि यहाँ, इसी जगह पर, उसके जीवन का सारा अर्थ खो गया है। दूसरे शब्दों में, माना जाता हैवाक्यांश के साथ, एक व्यक्ति आमतौर पर एक व्यक्तिपरक, केवल उसके द्वारा महसूस किया गया, जीवन के अर्थ की हानि को ठीक करता है।
जीन-पॉल सार्त्र
जीन-पॉल सार्त्र, एक फ्रांसीसी अस्तित्ववादी दार्शनिक, सामान्य तौर पर, एक व्यक्ति को "व्यर्थ जुनून" कहते हैं, इस अवधारणा को थोड़ा अलग, गैर-रोजमर्रा के अर्थ में डालते हैं। इसके लिए कुछ स्पष्टीकरण की आवश्यकता है।
फ्रेडरिक नीत्शे का विचार है कि दुनिया में हर चीज के अंदर एक ही शक्ति है - शक्ति की इच्छा। इससे व्यक्ति का विकास होता है, शक्ति में वृद्धि होती है। वह पौधों और पेड़ों को भी सूरज की ओर खींचती है। सार्त्र ने नीत्शे के विचार को "मोड़" दिया और एक व्यक्ति में वसीयत को शक्ति में डाल दिया (बेशक, पुराने जीन-पॉल की अपनी शब्दावली है), लक्ष्य: व्यक्ति ईश्वर की समानता चाहता है, वह एक ईश्वर बनना चाहता है। हम फ्रांसीसी विचारक के नृविज्ञान में व्यक्तित्व के पूरे भाग्य को फिर से नहीं बताएंगे, लेकिन बात यह है कि विषय द्वारा पीछा किए गए आदर्श की उपलब्धि विभिन्न कारणों से असंभव है।
इसलिए, एक व्यक्ति केवल ऊपर जाना चाहता है, लेकिन वह कभी भी भगवान को अपने साथ नहीं बदल सकता है। और चूंकि कोई व्यक्ति कभी भगवान नहीं बन सकता, तो उसके सभी जुनून और आकांक्षाएं व्यर्थ हैं। सार्त्र के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति कह सकता है: "ओउ, होने की शापित व्यर्थता!" और वैसे, अस्तित्ववादी के अनुसार, केवल निराशा ही एक सच्ची भावना है, लेकिन खुशी, इसके विपरीत, एक प्रेत है। हम 20वीं सदी के फ्रांसीसी दर्शन के माध्यम से अपनी यात्रा जारी रखते हैं। अगली पंक्ति में अल्बर्ट कैमस का अस्तित्व की अर्थहीनता के बारे में तर्क है।
अल्बर्ट कैमस। होने की व्यर्थता एक व्यक्ति की उच्च अर्थ प्राप्त करने की इच्छा से पैदा होती है
अपने सहयोगी और दोस्त जीन-पॉल सार्त्र के विपरीत, कैमस यह नहीं मानते कि दुनिया अपने आप में अर्थहीन है। दार्शनिक का मानना है कि एक व्यक्ति केवल अर्थ के नुकसान को महसूस करता है क्योंकि वह अपने अस्तित्व के उच्चतम उद्देश्य की तलाश करता है, और दुनिया उसे ऐसा प्रदान नहीं कर सकती है। दूसरे शब्दों में, चेतना दुनिया और व्यक्ति के बीच संबंधों को विभाजित करती है।
दरअसल, कल्पना कीजिए कि किसी व्यक्ति को होश नहीं है। वह, जानवरों की तरह, पूरी तरह से प्रकृति के नियमों के अधीन है। वह स्वाभाविकता का पूर्ण विकसित बच्चा है। क्या वह एक ऐसी भावना से रूबरू होगा जिसे सशर्त रूप से "अस्तित्व की निरर्थकता" शब्द कहा जा सकता है? बिल्कुल नहीं, क्योंकि वह पूरी तरह से खुश होगा। उसे मृत्यु का कोई भय नहीं होगा। लेकिन केवल ऐसी "खुशी" के लिए आपको एक उच्च कीमत चुकानी होगी: कोई उपलब्धि नहीं, कोई रचनात्मकता नहीं, कोई किताबें और फिल्में नहीं - कुछ भी नहीं। मनुष्य केवल भौतिक आवश्यकताओं से जीता है। और अब पारखी लोगों के लिए एक प्रश्न: क्या ऐसी "खुशी" हमारे दुःख, हमारे असंतोष, हमारे अस्तित्व की व्यर्थता के लायक है?
