दार्शनिक फ्रैंक ज्यादातर रूसी विचारक व्लादिमीर सोलोविओव के अनुयायी के रूप में जाने जाते हैं। रूसी दर्शन में इस धार्मिक व्यक्ति के योगदान को कम करके आंका जाना मुश्किल है। शिमोन लुडविगोविच के साथ एक ही युग में रहने और काम करने वाले साहित्यकारों ने कहा कि अपनी युवावस्था में भी वह अपने वर्षों से परे बुद्धिमान और उचित थे।
रूसी दर्शन में भूमिका
फ्रैंक की बात एक ऐसे व्यक्ति के रूप में की जाती थी, जो जल्दी-जल्दी और शब्दों में थोड़ा धीमा था, जिसे निर्णय और राय में पूरी तरह से दृष्टिकोण की आवश्यकता होती थी, शांत और पूरी तरह से अप्रभावित, अद्भुत चमकदार आँखों के साथ, जिसमें से प्रकाश और दया का प्रवाह होता था। दार्शनिक शिमोन लुडविगोविच की आँखों को उन सभी लोगों द्वारा याद किया जाता है जो उन्हें उनके जीवनकाल में जानते थे।
यह एक प्रसिद्ध रूसी दार्शनिक, मनोवैज्ञानिक, धार्मिक विचारक हैं। उनकी जीवनी और रचनात्मक पथ वैज्ञानिक लेख, सार और रिपोर्ट के वास्तविक विषय हैं। रूसी दार्शनिक फ्रैंक के सभी कार्यों का दुनिया की कई भाषाओं में अनुवाद किया गया है। उनके कार्यों का मुख्य सार शारीरिक जीवन के साथ आध्यात्मिक जीवन की एकता की खोज और विश्लेषण में निहित हैसीप। मनुष्य, उनकी राय में, एक अविभाज्य रहस्यमय और समझ से बाहर का आधार है। शिमोन लुडविगोविच फ्रैंक का सामूहिकता के प्रति एक तीव्र नकारात्मक रवैया था, इसे व्यक्ति के लिए "बेड़ी" माना जाता था। कोई भी हुक्म स्वतंत्रता के विपरीत है, जिसके बिना सर्वशक्तिमान के साथ एकता असंभव है।
जीवनी: बचपन
शिमोन लुडविगोविच फ्रैंक (1877-1950) का जन्म एक यहूदी परिवार में हुआ था। दार्शनिक के पिता एक डॉक्टर थे जिन्होंने 1872 (1872) में मास्को विश्वविद्यालय से स्नातक किया था। लुडविग सेमेनोविच ने अपनी सारी जवानी पोलैंड में बिताई, लेकिन 1863 के पोलिश विद्रोह के दौरान उन्होंने मास्को जाने का फैसला किया, जहाँ वह अपनी भावी पत्नी, दार्शनिक फ्रैंक की माँ, रोज़ालिया मोइसेवना रोसियान्सकाया से मिले।
जब लड़के का जन्म हुआ, उसके पिता ने रूसी-तुर्की युद्ध में भाग लिया, और पांच साल बाद उसकी मृत्यु हो गई। अपने पति की मृत्यु के लगभग नौ साल बाद, रोज़ालिया मोइसेवना ने दूसरी शादी की। पिता एस एल फ्रैंक को उनके सौतेले पिता वी। आई। ज़क द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, जो एक फार्मासिस्ट के रूप में काम करते थे। शादी से कुछ समय पहले, ज़ाक साइबेरिया में निर्वासन से लौटा।
फ्रैंक ने अपनी शिक्षा घर पर ही प्राप्त की। होम स्कूलिंग के मुद्दे पर उनके नाना मोइसे मिरोनोविच रोसियांस्की ने पूरी गंभीरता के साथ संपर्क किया। पिछली शताब्दी के 60 के दशक में इस व्यक्ति ने मास्को में यहूदी समुदाय का नेतृत्व किया। उससे फ्रैंक ने धर्म की दार्शनिक समस्याओं में रुचि ली। रूसियों ने अपने पोते को हिब्रू भाषा सिखाई, साथ में उन्होंने बाइबिल, यहूदी लोगों का इतिहास पढ़ा।
दूसरा व्यक्ति जिसका शिमोन फ्रैंक के विश्वदृष्टि पर ध्यान देने योग्य प्रभाव था, वह उनके सौतेले पिता वी.आई. ज़क थे। एक आदमी ने अपने सभी युवा वर्ष बिताएएक क्रांतिकारी लोकलुभावन परिवेश में। ज़ैक के मार्गदर्शन में, फ्रैंक ने उस समय के डेमोक्रेट के काम के बारे में सीखा, एन.के.
विश्वविद्यालय की पढ़ाई
1892 में, परिवार ने निज़नी नोवगोरोड के लिए मास्को छोड़ दिया, जहां भविष्य के दार्शनिक एस एल फ्रैंक ने व्यायामशाला में शिक्षा प्राप्त की। अपनी पढ़ाई के दौरान, वे मार्क्सवादी आंदोलन में शामिल हो गए और क्रांतिकारियों के एक समूह के करीब हो गए।
1894 में, विचारक ने मास्को विश्वविद्यालय के कानून संकाय में प्रवेश किया। फ्रैंक अक्सर राजनीतिक अर्थव्यवस्था हलकों में जाकर व्याख्यानों को छोड़ देते थे। सत्रह वर्षीय युवक समाजवाद और प्रचार के विचारों के सवालों से ग्रस्त था। उन्होंने व्यक्तिगत रूप से क्रांति के लिए श्रमिकों के आंदोलन में भाग लिया।
यह कुछ समय तक चलता रहा, जब तक कि शिमोन लुडविगोविच ने मार्क्सवाद की वैज्ञानिक विफलता के बारे में निष्कर्ष नहीं निकाला। 19 साल की उम्र में, फ्रैंक ने क्रांतिकारी गतिविधियों को छोड़ दिया, लेकिन ज्ञान के अंतर को भरने के लिए उन्हें समय चाहिए था। 1898 में, विश्वविद्यालय के आठ सेमेस्टर पूरा होने का प्रमाण पत्र प्राप्त करने के बाद, उन्होंने परीक्षा को अगले वर्ष के लिए स्थगित करने का फैसला किया।
हालांकि, पूरे देश में 1899 के वसंत में शुरू हुई छात्र अशांति के कारण, वह परीक्षा पास करने में असफल रहा। शिमोन लुडविगोविच फ्रैंक की जीवनी में एक नया चरण शुरू हुआ: उन्हें विरोध आंदोलन में भाग लेने के लिए गिरफ्तार किया गया, और फिर विश्वविद्यालय के शहरों में रहने के अधिकार से वंचित करने के साथ मास्को से निष्कासित कर दिया गया। कुछ भी नहीं हैयुवा दार्शनिक को यह करना था कि निज़नी नोवगोरोड में अपनी माँ के पास कैसे लौटना है। लेकिन वह वहां भी ज्यादा देर नहीं रुके। दर्शन और राजनीतिक अर्थव्यवस्था पर व्याख्यान का कोर्स करने के लिए बर्लिन जाने का फैसला किया।
वर्षों का अध्ययन और भटकना
इस प्रकार दार्शनिक ने स्वयं अपनी जीवनी में 1905 से 1906 तक के कालखंड को बताया है। 1901 में निर्वासन की अवधि के अंत में, फ्रैंक रूस लौटने में सक्षम था, जहां उसने कज़ान में अंतिम परीक्षा सफलतापूर्वक उत्तीर्ण की और पीएच.डी. फ्रैंक के लिए कमाई का मुख्य तरीका अनुवाद था। अक्सर विदेश यात्राएं फ्रांसीसी पत्रिका "लिबरेशन" में रुचि के कारण होती थीं, जिसे उनके मित्र पीटर स्ट्रुवे ने संपादित किया था। इस संस्करण में, विचारक ने अपनी पहली रचनाएँ प्रकाशित कीं।
1905 में, क्रांति के बाद, फ्रैंक सेंट पीटर्सबर्ग चले गए, जहां उन्होंने साप्ताहिक "पोलीर्नया ज़्वेज़्दा", "फ्रीडम एंड कल्चर", "न्यू वे" में एक संपादक के रूप में काम किया। लेखक के राजनीतिक विचारों में परिवर्तन हुए हैं। अब उन्होंने रूसी साम्राज्य की राज्य-राजनीतिक व्यवस्था के संबंध में अधिक रूढ़िवादी स्थिति ले ली, समाजवादी विचारों की आलोचना करना शुरू कर दिया, उन्हें यूटोपियन मानते हुए।
निजी जीवन, परिवार, बच्चे
1906 में उनके अध्यापन और अकादमिक करियर की शुरुआत हुई। एम। एन। स्टोयुनिना के व्यायामशाला में, फ्रैंक ने सामाजिक मनोविज्ञान पर व्याख्यान दिया, जिसके दर्शकों के बीच वह अपनी भावी पत्नी, तात्याना बारत्सेवा से मिले। 1908 में, युवाओं की शादी हुई। फ्रैंक खुद मानते थे कि उनकी शादी के क्षण से, "युवाओं का युग और"शिक्षाएं।" एक परिवार बनाने के बाद, उसने अपने आंतरिक और बाहरी तरीकों की तलाश करना बंद कर दिया, फोन करना। तात्याना सर्गेवना के साथ विवाह में चार वारिस पैदा हुए: विक्टर (1909), नताल्या (1910), एलेक्सी (1912), और 1920 में एक बेटे, वासिली सेमेनोविच फ्रैंक का जन्म हुआ।
शिमोन लुडविगोविच फ्रैंक ने एक परिवार बनाकर, जीवन और धार्मिक मूल्यों के प्रति अपने दृष्टिकोण को संशोधित किया, जिसके परिणामस्वरूप उन्होंने 1912 में रूढ़िवादी विश्वास को स्वीकार करने का निर्णय लिया। उसी वर्ष, उन्होंने सेंट पीटर्सबर्ग विश्वविद्यालय में प्रिवेटडोजेंट का पद ग्रहण किया, और एक साल बाद उन्हें जर्मनी भेजा गया, जहाँ उन्होंने पहला काम, ज्ञान का उद्देश्य लिखा, जिसने उन्हें एक विचारक के रूप में गौरवान्वित किया। वैसे, उसी काम ने मास्टर की थीसिस का आधार बनाया, जिसका फ्रैंक ने 1916 के वसंत में सफलतापूर्वक बचाव किया। इस तथ्य के बावजूद कि शोध प्रबंध तैयार था, शिमोन ल्यूडविगोविच कभी डॉक्टरेट की डिग्री प्राप्त करने में कामयाब नहीं हुए। सब कुछ का कारण 1917 की क्रांति थी।
सेराटोव विश्वविद्यालय के डीन
1917 से 1921 की अवधि में, फ्रैंक ने सारातोव विश्वविद्यालय के इतिहास और दर्शनशास्त्र संकाय के डीन का पद ग्रहण किया। और यद्यपि उन्होंने इस काम को लाभदायक या आशाजनक नहीं माना, लेकिन कोई विकल्प नहीं था: मॉस्को में वैज्ञानिक गतिविधियों में संलग्न रहना लगभग असंभव था। लेकिन सेराटोव में भी, गृहयुद्ध के दौरान रहने की स्थिति फ्रैंक के लिए असहनीय लग रही थी। दार्शनिक मास्को लौट आए, जहां उन्हें "दार्शनिक संस्थान" का सदस्य चुना गया। उसी स्थान पर, बर्डेव के साथ, वह आध्यात्मिक संस्कृति अकादमी बनाता है, जहाँ वह सामान्य सांस्कृतिक, मानवतावादी, धार्मिक और दार्शनिक मुद्दों को कवर करते हुए व्याख्यान देता है। 1921-1922 की अवधि में, पुस्तकें प्रकाशित हुईंफ्रैंक शिमोन लुडविगोविच "सामाजिक विज्ञान की कार्यप्रणाली पर निबंध" और "संक्षिप्त प्रस्तुति में दर्शन का परिचय।"
मातृभूमि छोड़कर…
रूस में राजनीतिक स्थिति अधिक स्थिर नहीं हुई। 1922 में, सोवियत सरकार के निर्णय से, बुद्धिजीवियों के प्रतिनिधियों को रूस से बड़े पैमाने पर निष्कासित कर दिया गया था। वैज्ञानिक, लेखक, दार्शनिक, जिनमें फ्रैंक थे, ने देर से शरद ऋतु में जर्मन जहाजों पर सेंट पीटर्सबर्ग छोड़ दिया। "प्रशिया" और "ओबरबर्गोमास्टर हेकन" ने सेंट पीटर्सबर्ग बंदरगाह छोड़ दिया। यह घटना शिमोन ल्यूडविगोविच फ्रैंक की जीवनी में एक महत्वपूर्ण मोड़ थी, जो, अफसोस, भविष्य में अपनी मातृभूमि में लौटने का अवसर नहीं होगा।
निर्वासन के समय वह 45 वर्ष के थे। पहली नज़र में ऐसा लगता है कि उनके काम को जारी रखना असंभव है। हालांकि, शिमोन लुडविगोविच फ्रैंक के बेटे के रूप में, वासिली शिमोनोविच फ्रैंक लिखते हैं, उनके पिता ने जबरन उत्प्रवास में अपना सर्वश्रेष्ठ काम किया। एक विदेशी भूमि में उन्होंने जो दर्द अनुभव किया और पूर्ण आध्यात्मिक अकेलेपन ने उन्हें नए ग्रंथ लिखने के लिए प्रेरित किया।
… दुनिया को बचाने और इस तरह पहली बार अपने जीवन को सही ठहराने के लिए मुझे और दूसरों को क्या करना चाहिए? 1917 की तबाही से पहले एक ही जवाब था - लोगों की सामाजिक और राजनीतिक स्थितियों में सुधार करना। अब - बोल्शेविकों को उखाड़ फेंकना, लोगों के जीवन के पिछले रूपों की बहाली। रूस में इस प्रकार की प्रतिक्रिया के साथ, इससे संबंधित एक और है - टॉल्स्टॉयवाद, "नैतिक पूर्णता" का प्रचार करना, स्वयं पर शैक्षिक कार्य …
अपने परिवार के साथ दार्शनिक जर्मनी पहुंचे। फ्रैंक युगल बर्लिन में बस गए। जर्मन में प्रवाहभाषा ने बहुत सारे फायदे दिए, लेकिन फिर भी एक विदेशी भूमि में जीवन यापन करना आसान नहीं था। सबसे पहले, दार्शनिक ने धार्मिक-दार्शनिक अकादमी में काम किया, जो बाद में, रूसी प्रवासियों के केंद्रों में से एक बनकर, बर्लिन से पेरिस में स्थानांतरित हो गया। इसके अलावा, फ्रैंक ने रूसी वैज्ञानिक संस्थान में व्याख्यान दिया, जहां रूस के आगंतुकों को विश्वविद्यालय के कार्यक्रम के अनुसार प्रशिक्षित किया गया।
एकांतवासी यहूदी जीवन
हिटलर के सत्ता में आने से कई यहूदी बिना काम के रह गए। रूसी दार्शनिक फ्रैंक का परिवार भी संकट में था। इसके अलावा, द्वितीय विश्व युद्ध के फैलने से कुछ समय पहले, उन्हें बार-बार गेस्टापो द्वारा साक्षात्कार के लिए बुलाया गया था। खतरे को भांपते हुए वह जल्दबाजी में नाजी जर्मनी से फ्रांस के लिए निकल गया और कुछ समय बाद उसकी पत्नी और बच्चे उसके पास आ गए।
पूरी अवधि के दौरान, जब फ्रैंक जर्मनी में रहता था, उसे छिपना पड़ता था, एक वैरागी होना था, जो उसके काम में परिलक्षित नहीं हो सकता था। 1924-1926 के लिए दार्शनिक ने रूसी छात्रों के लिए कई ग्रंथ लिखे। उस अवधि के कार्यों में, सबसे लोकप्रिय पुस्तकें द क्रैश ऑफ़ आइडल्स, द फ़ाउंडेशन ऑफ़ मार्क्सवाद और द मीनिंग ऑफ़ लाइफ़ थीं। शिमोन लुडविगोविच फ्रैंक ने रूसी लोगों की हार के लिए अपने भ्रम और गलतफहमी, दर्द की स्थिति को व्यक्त करने की कोशिश की। उनकी पुस्तकों ने मन को उत्साहित किया, जिससे वैध प्रश्न उठे।
सामान्य तौर पर, लेखक उस अवधि के रूस में हो रहे सभी परिवर्तनों के प्रति अपने संदेह को खुले तौर पर प्रदर्शित करता है। बोल्शेविकों द्वारा उल्लिखित मोक्ष की योजना, वह यूटोपियन, गलत और पूरी तरह से अनुपयुक्त कहते हैं। सामाजिक तख्तापलट की विफलताओं का सुझाव हैउसे अपनी जान बचाने की सोच में।
जीवन के अर्थ के बारे में
दार्शनिक फ्रैंक इस काम में जीवन की अर्थहीनता के बारे में अपनी राय को इस तरह तर्क देने की कोशिश करते हैं। जीवन में अर्थ प्राप्त करने के लिए न्यूनतम शर्त स्वतंत्रता की उपस्थिति है। केवल स्वतंत्र होने के कारण, एक व्यक्ति को अपनी इच्छानुसार जीने, सार्थक कार्य करने, एक विशिष्ट लक्ष्य के लिए प्रयास करने का अवसर मिलता है। लेकिन आधुनिक समाज का हर सदस्य कर्तव्य, आवश्यकता, परंपराओं, रीति-रिवाजों, जिम्मेदारी में डूबा हुआ है।
इसके अलावा, एक व्यक्ति अपनी शारीरिकता के कारण मुक्त नहीं हो सकता। बिना किसी अपवाद के सभी लोग पदार्थ के यांत्रिक नियमों के अधीन हैं। द मीनिंग ऑफ लाइफ नामक पुस्तक में, एस एल फ्रैंक होने के विरोधाभासी प्रकृति का वर्णन करता है। जबकि कुछ उन्हें मनोरंजन और मनोरंजन के लिए आवंटित समय व्यतीत करते हैं, अन्य लोग सुखों से दूर रहते हैं और एक तपस्वी जीवन शैली का नेतृत्व करते हैं। रोज़मर्रा की समस्याओं में घिरे किसी को पछतावा होता है कि उसने अपनी आज़ादी नहीं बचाई और शादी कर ली, और किसी को परिवार शुरू करने की कोई जल्दी नहीं है, लेकिन बुढ़ापे में वह अकेलेपन और प्यार की कमी, पारिवारिक गर्मजोशी, आराम से पीड़ित है। लेकिन एक तरह से या किसी अन्य, अपने जीवन के अंत में, उन सभी को यह समझ में आ जाता है कि जीवन गलत तरीके से जिया गया था, न कि जिस तरह से वे इसे अभी देखते हैं।
अपनी पुस्तक में, फ्रैंक ने निष्कर्ष निकाला है कि मानव व्यसन भ्रामक हैं। जो महत्वपूर्ण और कीमती लगता है वह वास्तव में मायने नहीं रखता। अपनी गलतियों का एहसास होने पर लोग अक्सर निराश हो जाते हैं, लेकिन कुछ भी ठीक नहीं किया जा सकता है। जीवन के अर्थ की खोज के प्रश्न के लिए, दार्शनिक अधिक दृष्टिकोण करता हैविश्व स्तर पर, यह सुझाव देते हुए कि यह ब्रह्मांड में कहीं छिपा हो सकता है। लेकिन कई निष्कर्ष निकालने के बाद, वह इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि संपूर्ण मानव जाति का जीवन अर्थहीन दुर्घटनाओं का एक समूह है, परिस्थितियों, तथ्यों और घटनाओं का एक अराजक तार जो कहीं नहीं ले जाता है, किसी भी लक्ष्य का पीछा नहीं करता है।
अपने दर्शन में, शिमोन लुडविगोविच फ्रैंक इतिहास को मानवतावादी आदर्शों को प्रस्तुत करने के प्रयास के रूप में मानते हैं। तकनीकी प्रगति सफलता का एक भ्रम है जिसने पूरी पीढ़ियों को प्रेरित किया है। यह लोगों के लिए एक सुखी जीवन की ओर नहीं ले गया, बल्कि घातक हथियारों और भयानक युद्धों के आविष्कार में बदल गया। लेखक के अनुसार मानवता का विकास नहीं होता। इसके विपरीत, यह अपने विकास में वापस चला जाता है और इस समय लक्ष्य से हजारों साल पहले की तुलना में कहीं आगे खड़ा है। इस प्रकार, सभी मानव जाति के अस्तित्व और विकास की पृष्ठभूमि के खिलाफ प्रत्येक व्यक्ति का जीवन केवल भ्रमपूर्ण लगता है।
आगे शिमोन ल्यूडविगोविच लिखते हैं कि एक आदर्श वस्तु के रूप में जीवन का अर्थ एक बार और सभी के लिए नहीं पाया जा सकता है। यह बाहर से किसी व्यक्ति को नहीं दिया जाता है, बल्कि उसके अंदर होता है, जीवन में ही अंतर्निहित होता है। लेकिन अगर जीवन का एक तैयार और समझने योग्य अर्थ खोजना संभव हो, तो भी कोई व्यक्ति इसे ऊपर से उपहार के रूप में स्वीकार नहीं करेगा या इससे असंतुष्ट रहेगा। जीवन के अर्थ को हम में से प्रत्येक के प्रयासों से काम करना चाहिए, जो हमारे अपने अस्तित्व के लिए एक प्रकार का औचित्य है।
इस विषय पर दार्शनिक, फ्रैंक धर्म के मुद्दे पर छूते हैं। विचारक की परिभाषा के अनुसार, व्यक्ति एक ऐसा प्राणी है जो दैवीय और सांसारिक दुनिया से संबंधित है, और उसका दिल चौराहे पर हैये दो दुनिया। प्रत्येक व्यक्ति को ईश्वर के लिए प्रयास करना चाहिए, लेकिन अपनी आध्यात्मिक कमजोरी और सीमाओं के कारण लगातार और अनिवार्य रूप से पाप करना चाहिए। इस सन्दर्भ में, जीवन का अर्थ अपने व्यक्तिगत पापपूर्णता पर विजय पाने के मार्ग की खोज है।
इस मुद्दे पर दार्शनिक फ्रैंक की स्थिति स्पष्ट है: एक व्यक्ति को इस तरह से व्यवस्थित किया जाता है कि एक प्राथमिकता पाप रहित नहीं हो सकती, लेकिन वह कम पापी जीवन जी सकता है। पापपूर्णता को दूर करने का सबसे छोटा रास्ता उन साधुओं और भिक्षुओं द्वारा चुना जाता है जो बाहरी दुनिया को त्याग देते हैं और खुद को भगवान को समर्पित कर देते हैं। हालाँकि, यह एकमात्र उपलब्ध मार्ग नहीं है।
रूसी दार्शनिक एस एल फ्रैंक फ्रेडरिक नीत्शे के विचारों का समर्थन करते हैं, जिन्होंने पापी दुनिया के मामलों में भागीदारी की अनुमति दी, लेकिन इस हद तक कि कार्यों का उद्देश्य न केवल व्यक्तिगत, बल्कि दुनिया को भी कम करना या कम करना था। पापपूर्णता।
उदाहरण के तौर पर, फ्रैंक युद्ध के साथ स्थिति का हवाला देते हैं, क्योंकि यह निस्संदेह एक पापपूर्ण मामला है। एक आस्तिक जो बाहरी दुनिया को त्याग देता है और युद्ध में भाग लेने से परहेज करता है वह सब कुछ ठीक करता है: वह युद्ध के फल का आनंद नहीं लेता है और युद्ध करने वाले राज्य से कुछ भी स्वीकार नहीं करता है। यदि हम सामान्य लोगों पर विचार करें, तो युद्ध में भाग लेने वाले, राज्य के साथ मिलकर किए गए कार्यों की जिम्मेदारी साझा करने वाले की स्थिति कम पापी होगी। बदले में, जो व्यक्ति युद्धों में प्रत्यक्ष भाग नहीं लेता है, लेकिन साथ ही साथ युद्ध के फल का आनंद लेता है, वह अधिक पापी है।
अच्छे से ही अच्छा बनता है। शिमोन लुडविगोविच फ्रैंक का दर्शन कहता है कि वास्तविक अच्छाअदृश्य रूप से, यह हमेशा चुपचाप लोगों की आत्माओं में, शोर और उपद्रव से छिपा रहता है। इस प्रकार, एक व्यक्ति को दुनिया में बुराई को सीमित करने और अच्छाई प्रकट करने के लिए जीवन के अर्थ की तलाश करनी चाहिए।
समाज की आध्यात्मिक नींव
कुछ साल बाद, 1930 में, फ्रैंक ने सामाजिक दर्शन पर लिखा, जिसे आज उनके सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक माना जाता है - समाज की आध्यात्मिक नींव। इस काम में, फ्रैंक ने पहली बार "ऑल-यूनिटी" शब्द को शामिल किया, जिसका उपयोग उन्होंने रूसियों के सामाजिक जीवन के अध्ययन में किया। दार्शनिक ने तर्क दिया कि समाज की स्थिति समान रूप से प्रत्येक व्यक्ति के ईश्वर के साथ संबंध को दर्शाती है।
पिछली शताब्दी के पूर्वार्द्ध में, कई लेखकों ने राजनीतिक उदारवाद की नींव को संशोधित करने का प्रयास किया। उदारवादी विचारों का समर्थन करने वालों में से एक थे एस एल फ्रैंक। "समाज की आध्यात्मिक नींव" में केवल एक दार्शनिक व्याख्या नहीं है। लेखक का मानना था कि आध्यात्मिक मूल्य सर्वोपरि हैं, और स्वतंत्रता और कानून को उनकी सेवा करनी चाहिए। फ़्रैंका राज्य के साथ व्यक्तिगत स्वतंत्रता और धर्म की एकता के विचारों को एक साथ लाना चाहता था। इस तरह की त्रयी को दुनिया की बहुमुखी व्याख्या का आधार बनाना चाहिए था।
युद्ध के दौरान
फ्रैंक की सबसे प्रसिद्ध कृति "इनकॉम्प्रिहेंसिव" पुस्तक है। उन्होंने इसे लिखने के लिए बहुत समय समर्पित किया, जर्मनी में रहते हुए इस पर काम करना शुरू किया, लेकिन वर्तमान राजनीतिक परिस्थितियों में वे पुस्तक को पूरा नहीं कर सके। लंबे समय तक, फ्रैंक को कोई प्रकाशक नहीं मिला जो उनके काम को प्रकाशित करे, और अंततः इसका रूसी में अनुवाद किया। काम 1939 में पेरिस में प्रकाशित हुआ था।
वैसे, 1938 से रूसीदार्शनिक फ्रांस में रहते थे। उनकी पत्नी भी जर्मनी से यहां आई थीं। फ्रैंक के बच्चे इंग्लैंड में थे। सबसे पहले, फ्रैंक्स फ्रांस के दक्षिण में लाविएर के रिसॉर्ट शहर में बस गए, लेकिन जल्द ही राजधानी में चले गए, मुख्य रूप से रूसी प्रवासियों द्वारा बसे हुए क्षेत्र में बस गए। जब द्वितीय विश्व युद्ध जोरों पर था, तो विचारक के परिवार को फिर से फ्रांस के दक्षिणी हिस्से में जाना पड़ा, सेंट-पियरे-डी'एलवर्ड के छोटे से गांव में, ग्रेनोबल से ज्यादा दूर नहीं। लेकिन वहाँ भी, ऐसा प्रतीत होता है, एक शांत और दुर्गम स्थान में, गेस्टापो अक्सर यहूदियों को घेर लेते थे। फिर फ्रैंक और उसकी पत्नी को कई दिनों तक जंगल में छिपना पड़ा।
1945 में, जब सोवियत सैनिकों ने दुनिया को ब्राउन प्लेग से मुक्त किया, तो परिवार ग्रेनोबल चला गया, और शरद ऋतु में वे इंग्लैंड के लिए रवाना हो गए, जहाँ वे अपने बच्चों के साथ फिर से मिले। फ्रांस में अपने प्रवास की पूरी अवधि, रूसी दार्शनिक फ्रैंक "गॉड इज विद अस" और "लाइट इन द डार्कनेस" पुस्तक पर श्रमसाध्य कार्य कर रहे थे। ये दोनों रचनाएँ 1949 में प्रकाशित हुईं।
जीवन के अंतिम वर्ष
1945 से फ्रैंक अपनी बेटी नतालिया के साथ लंदन में रहते थे। महिला ने अपने पति के बिना दो बच्चों की परवरिश की - युद्ध में उसकी मृत्यु हो गई। साथ ही, फ्रैंक का बेटा एलेक्सी उनके साथ रहता था, जो सामने से गंभीर रूप से घायल हो गया था। इस अवधि के दौरान, दार्शनिक ने एक ऐसी पुस्तक पर काम किया जो बाद में उनकी अंतिम पुस्तक बन गई। काम "रियलिटी एंड मैन" 1947 में पूरा हुआ, लेकिन यह बहुत बाद में प्रकाशित हुआ - लगभग 10 साल बाद।
यह ध्यान देने योग्य है कि शिमोन लुडविगोविच का स्वास्थ्य कभी अच्छा नहीं रहा। इसके अलावा, 30 के दशक के मध्य में उन्हें दिल का दौरा पड़ा।युद्ध की कठिनाइयाँ और यहूदियों का उत्पीड़न उनके स्वास्थ्य को प्रभावित नहीं कर सका। और अगस्त 1950 में, डॉक्टरों ने पाया कि उन्हें फेफड़े का एक घातक ट्यूमर था। चार महीने बाद, 10 दिसंबर 1950 को फ्रैंक का निधन हो गया।
असहनीय शारीरिक पीड़ा के साथ एक बीमारी के दौरान, दार्शनिक ने गहरे धार्मिक अनुभवों का अनुभव किया। शिमोन लुडविगोविच ने अपनी पीड़ा को ईश्वर के साथ एकता की भावना के रूप में माना। फ्रैंक ने अपने सौतेले भाई लियो जैच के साथ अपने विचार साझा किए। विशेष रूप से, उन्होंने कहा कि अपनी पीड़ा और मसीह की पीड़ा की तुलना करके, उन्होंने दर्द को अधिक आसानी से सहन किया।
दार्शनिक द्वारा अनुसरण की जाने वाली विचारधारा
फ्रैंक को रूसी दार्शनिक व्लादिमीर सोलोविओव का अनुयायी माना जाता है। शिमोन लुडविगोविच के दर्शन का मुख्य विचार भी एकता का विचार है। लेकिन सोलोविएव के विपरीत, फ्रैंक अपने बाहरी परिवेश और व्यक्ति के आंतरिक अनुभव पर विचार करता है। उनके काम में, भौतिकवादी विचारों की आलोचना और दुनिया पर वैकल्पिक विचारों, सामाजिक व्यवस्था के लिए दार्शनिक औचित्य है। रूसी दार्शनिक ने इस तरह के औचित्य की रचना को अपने जीवन का काम माना।
विचारक के मुख्य निष्कर्ष तीन पुस्तकों में मौजूद हैं, जिनकी कल्पना एक त्रयी के रूप में की गई है: "ज्ञान का विषय", "समाज की आध्यात्मिक नींव" और "मनुष्य की आत्मा"। शिमोन लुडविगोविच फ्रैंक ने अपने सबसे कठिन काम को "ज्ञान का विषय" ब्लेड माना। इसमें उन्होंने दो प्रकार के ज्ञान के अस्तित्व को सिद्ध करने का प्रयास किया - तर्कसंगत सैद्धांतिक और प्रत्यक्ष व्यावहारिक। निरपेक्ष होने के लिए, दोनों प्रकार के अस्तित्व का अधिकार है। द सोल ऑफ मैन में, फ्रैंक ने आत्मा और के बीच अंतर करने की मांग कीशरीर का खोल, जबकि उन्होंने एक व्यक्ति को एक गहरी आंतरिक दुनिया के साथ एक प्राणी के रूप में स्थान दिया, जो आसपास के भौतिक वातावरण के प्रभाव के परिणामस्वरूप बनता है।
शिमोन लुडविगोविच यह साबित करने में कामयाब रहे कि न केवल व्यक्ति, बल्कि पूरे राष्ट्र में एक आत्मा है। इसके अलावा, इस तर्क का इस्तेमाल बोल्शेविक आंदोलन की आगे की व्याख्या के लिए किया गया था। दार्शनिक का मानना था कि यह रूसियों की आत्म-चेतना के आध्यात्मिक विघटन, राष्ट्रीय एकता के नुकसान के कारण हुआ था। शिमोन लुडविगोविच फ्रैंक कैसे शून्यवाद को समझते हैं, इसे उनके बयानों से समझा जा सकता है:
… रूसी बुद्धिजीवी किसी भी निरपेक्ष मूल्य, कोई मानदंड, जीवन में कोई अभिविन्यास नहीं जानता है, सिवाय लोगों, कर्मों, राज्यों के अच्छे और बुरे, अच्छे और बुरे में नैतिक भेदभाव को छोड़कर। रूसी बुद्धिजीवियों की नैतिकता उसके शून्यवाद की अभिव्यक्ति और प्रतिबिंब मात्र है। शून्यवाद से मेरा तात्पर्य निरपेक्ष (उद्देश्य) मूल्यों की अस्वीकृति या गैर-मान्यता से है…
फ्रैंक ने उस समय के उदारवाद की आलोचना की। इस अवधारणा को बोल्शेविक क्रांति की व्याख्या में निवेश किया गया था, जो कि रूढ़िवादी और उदार विरोधियों की आध्यात्मिक सीमाओं के कारण, विचारक के रूप में उत्पन्न हुई थी। रूढ़िवादी और उदारवादी दोनों को बोल्शेविकों के खिलाफ लड़ाई में एकजुट होना चाहिए था, लेकिन इसके बजाय उन्होंने अपने धार्मिक मूल को छोड़ दिया। और तकनीकी ज्ञान और अनुभव की उपलब्धता ने भी रूसी पीपुल्स पार्टी के सोशल डेमोक्रेट्स का विरोध करने की अनुमति नहीं दी।
साथ ही, फ्रैंक के अनुसार लोकतंत्र, आदर्श राजनीतिक शासन से बहुत दूर है। सबसे पहले, लोकतंत्र का तात्पर्य गलतियाँ करने की संभावना से है, लेकिन साथ हीसमय उन्हें सही करने का अवसर प्रदान करता है, आपको दूसरे विकल्प के पक्ष में चुनाव करने की अनुमति देता है। फ्रैंक इसे यह कहकर समझाते हैं कि व्यक्ति केवल अपने भीतर के सत्य को ही जान सकता है। लोगों के बाहर और सामूहिक आत्म-ज्ञान के बाहर, सत्य का निर्धारण करना असंभव है, इसलिए मानव सार की अपूर्णता लोकतांत्रिक विचारों के पक्ष में एक निस्संदेह तर्क है। यह राजनीतिक शासन उन लोगों से लोगों की स्वतंत्रता को मानता है, जैसा कि फ्रैंक का मानना था, "खुद को मानव जाति के उद्धारकर्ता होने की कल्पना की।" लोकतंत्र को न्याय में विश्वास माना जाना गलत है, लेकिन यह किसी भी प्रकार की अचूकता से इनकार करने, अल्पसंख्यकों के अधिकारों की मान्यता और राष्ट्रीय महत्व के मामलों में भाग लेने के लिए प्रत्येक व्यक्ति की एक तरह की गारंटी है।
फ्रैंक के अनुसार, रूसी धार्मिक संस्कृति की निष्क्रियता का राज्य-राजनीतिक व्यवस्था की स्थिति पर भी नकारात्मक प्रभाव पड़ा। अपने कार्यों में, उन्होंने यूरोप और रूस में मानवतावादी परंपराओं के पतन पर शोक व्यक्त किया, जिसके कारण राष्ट्रीय भावना और देशभक्ति का ह्रास हुआ।
क्रांतिकारी अनुभव और प्रवासन ने फ्रैंक को धर्म में अपने सवालों के जवाब तलाशने के लिए मजबूर किया। अधिक से अधिक बार उसने बाइबल की ओर रुख किया। यह समझा सकता है कि परिपक्व अवधि की रचनात्मकता ने स्वीकारोक्तिपूर्ण विशेषताओं को क्यों हासिल किया। फ्रैंक ने तर्क दिया कि जब तक कोई धर्म के संपर्क में नहीं रहता, यीशु समझ से बाहर है। दार्शनिक को यकीन था कि करुणा ईश्वर के करीब जाने का एक सीधा अवसर है।
अपने स्वयं के दर्शन की विशेषता बताते हुए, फ्रैंक अपने धार्मिक और सामाजिक विचारों के बारे में लिखते हैं, जिन्हें उनके द्वारा अभिव्यक्तियों के रूप में परिभाषित किया गया हैईसाई यथार्थवाद। दार्शनिक ने हर चीज के दैवीय आधार और सकारात्मक धार्मिक मूल्य को पहचाना और अनुभवजन्य अनुभव के साथ जोड़ा।
फिनिशिंग
संक्षेप में, आइए फ्रैंक के दार्शनिक विचार की मुख्य दिशाओं की पहचान करने का प्रयास करें। दार्शनिक के कार्य अज्ञात को समझने, व्यक्तिगत और सार्वजनिक, धार्मिक और राज्य को जोड़ने की इच्छा पर आधारित हैं। मुख्य सैद्धांतिक समस्या जिसे विचारक अपने लेखन में हल करने का प्रयास कर रहा है, वह है स्वयं को जानना, जीवन का अर्थ और पापपूर्णता, जिसे कम करके एक व्यक्ति को खुश होने का अवसर मिलता है।
उन्होंने इस तथ्य के बारे में बात की कि दुनिया को सामाजिक व्यवस्था में चल रहे परिवर्तनों पर ध्यान केंद्रित करने के लिए समय चाहिए, भले ही ये परिवर्तन विरोधाभासी हों। इस अर्थ में, ज्ञान की वस्तु की निष्पक्षता का औचित्य फ्रैंक के सिद्धांत का एक महत्वपूर्ण परिणाम है।
