अरस्तू का राज्य और कानून का सिद्धांत

2024 लेखक: Henry Conors | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2024-02-12 07:44

अक्सर राजनीति विज्ञान, दर्शन और कानूनी विज्ञान के इतिहास के दौरान, अरस्तू के राज्य और कानून के सिद्धांत को प्राचीन विचार का एक उदाहरण माना जाता है। इस विषय पर एक उच्च शिक्षण संस्थान के लगभग हर छात्र द्वारा एक निबंध लिखा जाता है। बेशक, अगर वह एक वकील, राजनीतिक वैज्ञानिक या दर्शनशास्त्र के इतिहासकार हैं। इस लेख में, हम प्राचीन युग के सबसे प्रसिद्ध विचारक की शिक्षाओं को संक्षेप में बताने की कोशिश करेंगे, और यह भी दिखाएंगे कि यह उनके कम प्रसिद्ध प्रतिद्वंद्वी प्लेटो के सिद्धांतों से कैसे भिन्न है।

राज्य की नींव

अरस्तू की पूरी दार्शनिक प्रणाली विवाद से प्रभावित थी। उन्होंने प्लेटो और बाद के "ईदोस" के सिद्धांत के साथ लंबे और कठिन तर्क दिए। अपने काम "राजनीति" में, प्रसिद्ध दार्शनिक न केवल अपने प्रतिद्वंद्वी के ब्रह्मांड संबंधी और ऑटोलॉजिकल सिद्धांतों का विरोध करता है, बल्कि समाज के बारे में उनके विचारों का भी विरोध करता है। राज्य के बारे में अरस्तू का सिद्धांत प्राकृतिक आवश्यकता की अवधारणाओं पर आधारित है। प्रसिद्ध की दृष्टि सेदार्शनिक, मनुष्य सार्वजनिक जीवन के लिए बनाया गया है, वह एक "राजनीतिक जानवर" है। वह न केवल शारीरिक, बल्कि सामाजिक प्रवृत्ति से भी प्रेरित होता है। इसलिए, लोग समाज बनाते हैं, क्योंकि केवल वहां वे अपनी तरह से संवाद कर सकते हैं, साथ ही कानूनों और नियमों की मदद से अपने जीवन को नियंत्रित कर सकते हैं। अतः राज्य समाज के विकास की एक स्वाभाविक अवस्था है।

अरस्तू का आदर्श राज्य का सिद्धांत

दार्शनिक लोगों के कई प्रकार के सार्वजनिक संघों को मानता है। सबसे बुनियादी परिवार है। फिर संचार का दायरा एक गाँव या बस्ती ("गाना बजानेवालों") तक फैलता है, यानी यह पहले से ही न केवल रक्त संबंधों तक, बल्कि एक निश्चित क्षेत्र में रहने वाले लोगों तक भी फैला हुआ है। लेकिन एक समय ऐसा आता है जब व्यक्ति संतुष्ट नहीं होता है। वह अधिक सामान और सुरक्षा चाहता है। इसके अलावा, श्रम का एक विभाजन आवश्यक है, क्योंकि लोगों के लिए कुछ उत्पादन और विनिमय (बेचना) करना अधिक लाभदायक है, जो कि उन्हें खुद की जरूरत है। केवल एक नीति ही इस तरह का कल्याण प्रदान कर सकती है। राज्य का अरस्तू का सिद्धांत समाज के विकास के इस चरण को उच्चतम स्तर पर रखता है। यह सबसे उत्तम प्रकार का समाज है जो न केवल आर्थिक लाभ प्रदान कर सकता है, बल्कि "यूडायमोनिया" भी प्रदान कर सकता है - सद्गुणों का अभ्यास करने वाले नागरिकों की खुशी।

अरस्तू की नीति

बेशक, उस नाम के तहत शहर-राज्य महान दार्शनिक से पहले मौजूद थे। लेकिन वे छोटे संघ थे, आंतरिक अंतर्विरोधों से फटे हुए थे और एक दूसरे के साथ संघर्ष में प्रवेश कर रहे थे।अंतहीन युद्धों में दोस्त। इसलिए, राज्य के अरस्तू का सिद्धांत एक शासक की नीति में उपस्थिति मानता है और सभी द्वारा मान्यता प्राप्त संविधान, क्षेत्र की अखंडता की गारंटी देता है। इसके नागरिक स्वतंत्र हैं और जहाँ तक संभव हो आपस में बराबर हैं। वे बुद्धिमान, तर्कसंगत और अपने कार्यों के नियंत्रण में हैं। उन्हें वोट देने का अधिकार है। वे समाज की रीढ़ हैं। साथ ही, अरस्तू के लिए, ऐसा राज्य व्यक्तियों और उनके परिवारों से ऊंचा है। यह संपूर्ण है, और इसके संबंध में बाकी सब कुछ केवल भाग है। प्रबंधन करने में सहज होने के लिए यह बहुत बड़ा नहीं होना चाहिए। और नागरिकों के समुदाय की भलाई राज्य के लिए अच्छी है। इसलिए राजनीति बाकियों की तुलना में सर्वोच्च विज्ञान बन जाती है।

प्लेटो की आलोचना

अरस्तू ने एक से अधिक कार्यों में राज्य और कानून से संबंधित मुद्दों का वर्णन किया है। उन्होंने कई बार इन विषयों पर बात की। लेकिन राज्य के बारे में प्लेटो और अरस्तू की शिक्षाओं में क्या अंतर है? संक्षेप में, इन अंतरों को इस प्रकार वर्णित किया जा सकता है: एकता के बारे में विभिन्न विचार। राज्य, अरस्तू के दृष्टिकोण से, बेशक, एक अखंडता है, लेकिन साथ ही इसमें कई सदस्य होते हैं। उन सभी के अलग-अलग हित हैं। प्लेटो द्वारा वर्णित एकता द्वारा एक साथ मिला हुआ राज्य असंभव है। अगर इसे अमल में लाया गया तो यह एक अभूतपूर्व अत्याचार बन जाएगा। प्लेटो द्वारा प्रचारित राज्य साम्यवाद को उस परिवार और अन्य संस्थाओं को समाप्त कर देना चाहिए जिनसे मनुष्य जुड़ा हुआ है। इस प्रकार, वह नागरिक को निराश करता है, आनंद के स्रोत को छीनता है, और समाज को नैतिक कारकों और आवश्यक व्यक्तिगत संबंधों से भी वंचित करता है।

संपत्ति

लेकिन अरस्तू प्लेटो की न केवल अधिनायकवादी एकता की इच्छा के लिए आलोचना करता है। बाद वाले द्वारा प्रचारित कम्यून सार्वजनिक संपत्ति पर आधारित है। लेकिन आखिरकार, यह सभी युद्धों और संघर्षों के स्रोत को बिल्कुल भी समाप्त नहीं करता है, जैसा कि प्लेटो का मानना है। इसके विपरीत, यह केवल दूसरे स्तर पर जाता है, और इसके परिणाम अधिक विनाशकारी हो जाते हैं। राज्य के बारे में प्लेटो और अरस्तू का सिद्धांत इस बिंदु पर सबसे अलग है। स्वार्थ व्यक्ति की प्रेरक शक्ति है, और इसे कुछ सीमाओं के भीतर संतुष्ट करके लोग समाज को भी लाभान्वित करते हैं। अरस्तू ने ऐसा सोचा था। सामान्य संपत्ति अप्राकृतिक है। यह ड्रॉ के समान है। इस प्रकार की संस्था की उपस्थिति में लोग काम नहीं करेंगे, बल्कि केवल दूसरों के श्रम का फल भोगने का प्रयास करेंगे। स्वामित्व के इस रूप पर आधारित अर्थव्यवस्था आलस्य को प्रोत्साहित करती है और इसे प्रबंधित करना बेहद मुश्किल है।

सरकार के रूपों के बारे में

अरस्तू ने विभिन्न प्रकार की सरकार और कई लोगों के गठन का भी विश्लेषण किया। एक मूल्यांकन मानदंड के रूप में, दार्शनिक प्रबंधन में शामिल लोगों की संख्या (या समूह) लेता है। राज्य के बारे में अरस्तू का सिद्धांत तीन प्रकार की उचित प्रकार की सरकार और समान संख्या में बुरे लोगों के बीच अंतर करता है। पहले में राजशाही, अभिजात वर्ग और राज्य व्यवस्था शामिल हैं। अत्याचार, लोकतंत्र और कुलीनतंत्र बुरी प्रजातियों के हैं। इनमें से प्रत्येक प्रकार राजनीतिक परिस्थितियों के आधार पर इसके विपरीत विकसित हो सकता है। के अलावा,कई कारक शक्ति की गुणवत्ता को प्रभावित करते हैं, और सबसे महत्वपूर्ण इसके वाहक का व्यक्तित्व है।

बुरे और अच्छे प्रकार की शक्ति: विशेषताएँ

राज्य के अरस्तू के सिद्धांत को उनके सरकार के रूपों के सिद्धांत में संक्षेप में व्यक्त किया गया है। दार्शनिक उनकी सावधानीपूर्वक जांच करते हैं, यह समझने की कोशिश करते हैं कि वे कैसे उत्पन्न होते हैं और बुरी शक्ति के नकारात्मक परिणामों से बचने के लिए किन साधनों का उपयोग किया जाना चाहिए। तानाशाही सरकार का सबसे अपूर्ण रूप है। यदि केवल एक ही संप्रभु है, तो राजतंत्र बेहतर है। लेकिन यह पतित हो सकता है, और शासक सारी शक्ति हड़प सकता है। इसके अलावा, इस प्रकार की सरकार सम्राट के व्यक्तिगत गुणों पर बहुत निर्भर होती है। एक कुलीनतंत्र के तहत, सत्ता लोगों के एक निश्चित समूह के हाथों में केंद्रित होती है, जबकि बाकी लोगों को इससे "दूर धकेल दिया जाता है"। यह अक्सर असंतोष और उथल-पुथल का कारण बनता है। इस प्रकार की सरकार का सबसे अच्छा रूप अभिजात वर्ग है, क्योंकि इस संपत्ति में कुलीन लोगों का प्रतिनिधित्व किया जाता है। लेकिन वे समय के साथ पतित हो सकते हैं। लोकतंत्र सरकार के सबसे खराब रूपों में से सबसे अच्छा है, और इसमें कई कमियां हैं। विशेष रूप से, यह समानता और अंतहीन विवादों और समझौतों का निरपेक्षता है, जो शक्ति की प्रभावशीलता को कम करता है। पोलिटिया अरस्तू द्वारा प्रतिपादित आदर्श प्रकार की सरकार है। इसमें सत्ता "मध्यम वर्ग" की होती है और निजी संपत्ति पर आधारित होती है।

कानूनों के बारे में

अपने लेखन में प्रसिद्ध यूनानी दार्शनिक भी न्यायशास्त्र और इसकी उत्पत्ति के मुद्दे पर विचार करते हैं। राज्य और कानून का अरस्तू का सिद्धांत हमें यह समझने में मदद करता है कि कानूनों का आधार और आवश्यकता क्या है।सबसे पहले, वे मानवीय जुनून, सहानुभूति और पूर्वाग्रहों से मुक्त हैं। वे एक मन द्वारा संतुलन की स्थिति में बनाए जाते हैं। इसलिए, यदि नीति में कानून का शासन है, न कि मानवीय संबंध, तो यह एक आदर्श राज्य बन जाएगा। कानून के शासन के बिना, समाज आकार खो देगा और स्थिरता खो देगा। लोगों को सद्गुणी व्यवहार करने के लिए भी उनकी आवश्यकता होती है। आखिरकार, एक व्यक्ति स्वभाव से एक अहंकारी होता है और हमेशा वही करने के लिए इच्छुक होता है जो उसके लिए फायदेमंद होता है। कानून उसके व्यवहार को ठीक करता है, जबरदस्ती करता है। दार्शनिक कानूनों के निषेध सिद्धांत के समर्थक थे, उन्होंने कहा कि संविधान में जो कुछ भी निर्धारित नहीं है वह वैध नहीं है।

न्याय के बारे में

अरस्तू की शिक्षाओं में यह सबसे महत्वपूर्ण अवधारणाओं में से एक है। कानून व्यवहार में न्याय का प्रतीक होना चाहिए। वे नीति के नागरिकों के बीच संबंधों के नियामक हैं, और सत्ता और अधीनता का एक लंबवत भी बनाते हैं। आखिरकार, राज्य के निवासियों का सामान्य हित न्याय का पर्याय है। इसे प्राप्त करने के लिए, प्राकृतिक कानून (आमतौर पर मान्यता प्राप्त, अक्सर अलिखित, सभी के द्वारा ज्ञात और समझा जाता है) और मानक (मानव संस्थान, कानून द्वारा या अनुबंधों के माध्यम से औपचारिक) को जोड़ना आवश्यक है। प्रत्येक न्यायसंगत अधिकार को किसी दिए गए लोगों के रीति-रिवाजों का सम्मान करना चाहिए। इसलिए विधायक को हमेशा ऐसे नियम बनाने चाहिए जो परंपराओं के अनुरूप हों। कानून और कानून हमेशा एक दूसरे के साथ मेल नहीं खाते हैं। अभ्यास और आदर्श में भी अंतर है। अनुचित हैंकानून, लेकिन उनका भी, तब तक पालन किया जाना चाहिए जब तक वे बदल नहीं जाते। इससे कानून में सुधार संभव हो जाता है।

"नैतिकता" और अरस्तू के राज्य का सिद्धांत

सबसे पहले, दार्शनिक के कानूनी सिद्धांत के ये पहलू न्याय की अवधारणा पर आधारित हैं। आधार के रूप में हम वास्तव में क्या लेते हैं, इसके आधार पर यह भिन्न हो सकता है। यदि हमारा लक्ष्य सामान्य भलाई है, तो हमें सभी के योगदान को ध्यान में रखना चाहिए और इसी से शुरू होकर कर्तव्यों, शक्ति, धन, सम्मान आदि का वितरण करना चाहिए। यदि हम समानता को सबसे आगे रखते हैं, तो हमें सभी को लाभ प्रदान करना चाहिए, चाहे उनकी व्यक्तिगत गतिविधियाँ कुछ भी हों। लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि चरम सीमाओं से बचना चाहिए, विशेष रूप से धन और गरीबी के बीच एक व्यापक अंतर। आखिर यह भी उथल-पुथल और उथल-पुथल का कारण बन सकता है। इसके अलावा, "नैतिकता" के काम में दार्शनिक के कुछ राजनीतिक विचार सामने आए हैं। वहां उन्होंने वर्णन किया है कि एक स्वतंत्र नागरिक का जीवन कैसा होना चाहिए। उत्तरार्द्ध न केवल यह जानने के लिए बाध्य है कि गुण क्या है, बल्कि इसके द्वारा संचालित होने के लिए, इसके अनुसार जीने के लिए बाध्य है। शासक के अपने नैतिक दायित्व भी होते हैं। वह आने वाले आदर्श राज्य के निर्माण के लिए आवश्यक परिस्थितियों का इंतजार नहीं कर सकता। उसे व्यावहारिक रूप से कार्य करना चाहिए और इस अवधि के लिए आवश्यक संविधानों का निर्माण करना चाहिए, इस आधार पर कि किसी विशेष स्थिति में लोगों को कैसे प्रबंधित करना है, और परिस्थितियों के अनुसार कानूनों में सुधार करना है।

गुलामी और लत

हालांकि, अगर हम दार्शनिक के सिद्धांतों पर करीब से नज़र डालें, तो हम देखेंगे कि अरस्तू की शिक्षा के बारे मेंसमाज और राज्य कई लोगों को सामान्य भलाई के दायरे से बाहर कर देते हैं। सबसे पहले, वे गुलाम हैं। अरस्तू के लिए, ये केवल बात करने वाले उपकरण हैं जिनके पास उस हद तक कारण नहीं है जितना कि स्वतंत्र नागरिकों के पास है। यह स्थिति स्वाभाविक है। लोग आपस में समान नहीं हैं, कुछ ऐसे भी हैं जो स्वभाव से दास हैं, और स्वामी भी हैं। इसके अलावा, दार्शनिक आश्चर्य करते हैं, यदि इस संस्था को समाप्त कर दिया गया है, तो विद्वान लोगों को उनके उदात्त चिंतन के लिए अवकाश कौन प्रदान करेगा? कौन घर की सफाई करेगा, घर की देखभाल करेगा, मेज लगाएगा? यह सब अपने आप नहीं किया जाएगा। इसलिए गुलामी जरूरी है। "स्वतंत्र नागरिक" की श्रेणी से अरस्तू ने किसानों और शिल्प और व्यापार के क्षेत्र में काम करने वाले लोगों को भी बाहर रखा। दार्शनिक की दृष्टि से यह सब "निम्न व्यवसाय" हैं, राजनीति से ध्यान भटकाने वाले और फुरसत का अवसर न देने वाले।