ईसाई धर्म के आगमन के साथ, मुस्लिम दर्शन को मध्य पूर्व के बाहर शरण लेने के लिए मजबूर होना पड़ा। 489 के ज़ेनो के डिक्री के अनुसार, अरिस्टोटेलियन पेरिपेटेटिक स्कूल को बंद कर दिया गया था, बाद में, 529 में, जस्टिनियन के फरमान के कारण, एथेंस में बुतपरस्तों का अंतिम दार्शनिक स्कूल, जिसमें नियोप्लाटोनिस्ट थे, भी अपमान और उत्पीड़न में गिर गए।. इन सभी गतिविधियों के कारण कई दार्शनिक आस-पास के देशों में चले गए।
अरबी दर्शन का इतिहास
ऐसे दर्शन के केंद्रों में से एक दमिश्क शहर था, जिसने, वैसे, कई नियोप्लाटोनिस्टों को जन्म दिया (उदाहरण के लिए, पोर्फिरी और इम्बलिचस)। सीरिया और ईरान पुरातनता की दार्शनिक धाराओं को खुले हाथों से स्वीकार करते हैं। अरस्तू और प्लेटो की पुस्तकों सहित प्राचीन गणितज्ञों, खगोलविदों, डॉक्टरों के सभी साहित्यिक कार्यों को यहां ले जाया जाता है।
मुस्लिम उस समय राजनीतिक या धार्मिक रूप से कोई बड़ा खतरा नहीं था, इसलिए दार्शनिकों को धार्मिक नेताओं को सताए बिना चुपचाप अपनी गतिविधियों को जारी रखने का पूरा अधिकार दिया गया था। कई प्राचीन ग्रंथों का अरबी में अनुवाद किया गया हैभाषा।
बगदाद उस समय "हाउस ऑफ़ विज़डम" के लिए प्रसिद्ध था, वह स्कूल जहाँ गैलेन, हिप्पोक्रेट्स, आर्किमिडीज़, यूक्लिड, टॉलेमी, अरस्तू, प्लेटो, नियोप्लाटोनिस्ट के कार्यों का अनुवाद किया जाता था। हालांकि, अरब पूर्व का दर्शन पुरातनता के दर्शन के बारे में पूरी तरह से स्पष्ट नहीं था, जिसके कारण कई ग्रंथों में गलत लेखकत्व का आरोप लगाया गया।
उदाहरण के लिए, प्लोटिनस एननेड को अरस्तू द्वारा आंशिक रूप से लिखा गया था, जिसके कारण पश्चिमी यूरोप में मध्य युग तक कई वर्षों तक गलत धारणाएं बनी रहीं। अरस्तू के नाम के तहत, प्रोक्लस की कृतियों का अनुवाद भी किया गया, जिसका शीर्षक द बुक ऑफ कॉज था।
9वीं शताब्दी की अरब वैज्ञानिक दुनिया को गणित के ज्ञान से भर दिया गया था, वास्तव में, गणितज्ञ अल-ख्वारिज्मी के कार्यों के लिए धन्यवाद, दुनिया को एक स्थितीय संख्या प्रणाली या "अरबी संख्या" प्राप्त हुई। यह वह व्यक्ति था जिसने गणित को विज्ञान के पद तक पहुँचाया। अरबी "अल द्ज़ेब्र" से "बीजगणित" शब्द का अर्थ है एक संकेत परिवर्तन के साथ समीकरण के एक शब्द को दूसरी तरफ स्थानांतरित करने का संचालन। यह उल्लेखनीय है कि पहले अरब गणितज्ञ के नाम से व्युत्पन्न शब्द "एल्गोरिदम" ने अरबों के बीच सामान्य रूप से गणित को निरूपित किया।
अल-किंडी
उस समय दर्शन के विकास को मुस्लिम धर्मशास्त्र के मौजूदा प्रावधानों के लिए अरस्तू और प्लेटो के सिद्धांतों के आवेदन के रूप में लागू किया गया था।
अरबी दर्शन के पहले प्रतिनिधियों में से एक अल-किंडी (801-873) थे, उनके प्रयासों के लिए धन्यवाद, हमारे लिए ज्ञात का अनुवादअरस्तू द्वारा प्लोटिनस का ग्रंथ "धर्मशास्त्र का अरस्तू"। वह खगोलशास्त्री टॉलेमी और यूक्लिड के काम से परिचित थे। साथ ही अरस्तू, अल-किंडी ने सभी वैज्ञानिक ज्ञान के मुकुट के रूप में दर्शन को स्थान दिया।
व्यापक विचारों के व्यक्ति होने के नाते, उन्होंने तर्क दिया कि सत्य की कहीं भी एक परिभाषा नहीं है और साथ ही, सत्य हर जगह निहित है। अल-किंडी सिर्फ एक दार्शनिक नहीं है, वह एक तर्कवादी है और दृढ़ता से मानता है कि केवल कारण की मदद से ही कोई सत्य को जान सकता है। ऐसा करने के लिए, उन्होंने अक्सर विज्ञान की रानी - गणित की मदद का सहारा लिया। फिर भी, उन्होंने सामान्य रूप से ज्ञान की सापेक्षता के बारे में बात की।
हालांकि, एक धर्मपरायण व्यक्ति होने के नाते, उन्होंने तर्क दिया कि अल्लाह सभी चीजों का लक्ष्य है, और केवल उसी में सच्चाई की पूर्णता छिपी है, जो केवल चुने हुए (भविष्यद्वक्ताओं) के लिए उपलब्ध है। दार्शनिक, उनकी राय में, एक सरल दिमाग और तर्क के लिए इसकी दुर्गमता के कारण ज्ञान प्राप्त करने में सक्षम नहीं है।
अल-फ़राबी
अल-फ़राबी (872-950), जो दक्षिणी कज़ाखस्तान में पैदा हुआ था, फिर बगदाद में रहता था, जहाँ उसने एक ईसाई डॉक्टर के ज्ञान को अपनाया, एक और दार्शनिक बन गया जिसने मध्य के अरब दर्शन की नींव रखी युग। यह शिक्षित व्यक्ति, अन्य बातों के अलावा, एक संगीतकार, और एक डॉक्टर, और एक बयानबाजी, और एक दार्शनिक भी था। उन्होंने अरस्तू के लेखन पर भी ध्यान दिया और तर्क में उनकी रुचि थी।
उनके लिए धन्यवाद, "ऑर्गन" नामक अरिस्टोटेलियन ग्रंथों को सुव्यवस्थित किया गया। तर्क में मजबूत होने के कारण, अल-फ़राबी को अरबी दर्शन के बाद के दार्शनिकों के बीच "दूसरा शिक्षक" उपनाम दिया गया था। उन्होंने तर्क को सत्य जानने के लिए एक उपकरण के रूप में सम्मानित किया, जो सभी के लिए आवश्यक है।
तर्क भी बिना अस्तित्व में नहीं आयासैद्धांतिक नींव, जो गणित और भौतिकी के साथ, तत्वमीमांसा में प्रस्तुत की जाती है, जो इन विज्ञानों की वस्तुओं का सार और गैर-भौतिक वस्तुओं का सार बताती है, जिसमें ईश्वर शामिल है, जो तत्वमीमांसा का केंद्र है। इसलिए, अल-फ़राबी ने तत्वमीमांसा को दिव्य विज्ञान के पद तक पहुँचाया।
अल-फ़राबी ने दुनिया को दो प्रकार के अस्तित्व में विभाजित किया। सबसे पहले उन्होंने संभावित-मौजूदा चीजों को जिम्मेदार ठहराया, जिनके अस्तित्व के लिए इन चीजों के बाहर एक कारण है। दूसरा - जिन चीजों में उनके अस्तित्व का मूल कारण होता है, यानी उनका अस्तित्व उनके आंतरिक सार से निर्धारित होता है, यहां केवल भगवान को जिम्मेदार ठहराया जा सकता है।
प्लोटिनस की तरह, अल-फ़राबी ईश्वर में एक अनजाने सार को देखता है, हालांकि, वह व्यक्तिगत इच्छा का श्रेय देता है, जिसने बाद के दिमागों के निर्माण में योगदान दिया, जिसने तत्वों के विचार को वास्तविकता बना दिया। इस प्रकार, दार्शनिक हाइपोस्टेसिस के प्लोटिनियन पदानुक्रम को मुस्लिम सृजनवाद के साथ जोड़ता है। तो कुरान, मध्ययुगीन अरबी दर्शन के स्रोत के रूप में, अल-फ़राबी के अनुयायियों के बाद के विश्वदृष्टि को आकार दिया।
इस दार्शनिक ने दुनिया को चार प्रकार के दिमाग के साथ पेश करते हुए मानव संज्ञानात्मक क्षमताओं के वर्गीकरण का प्रस्ताव रखा।
पहला निम्न प्रकार का मन निष्क्रिय माना जाता है, क्योंकि यह कामुकता से जुड़ा है, दूसरे प्रकार का मन एक वास्तविक, शुद्ध रूप है, जो रूपों को समझने में सक्षम है। अर्जित मन, जो पहले से ही कुछ रूपों को जानता है, तीसरे प्रकार के मन को सौंपा गया था। अन्य आध्यात्मिक रूपों और ईश्वर को समझने वाले रूपों के ज्ञान के आधार पर अंतिम प्रकार सक्रिय है। इस प्रकार, मन का एक पदानुक्रम निर्मित होता है - निष्क्रिय, वास्तविक, अर्जित औरसक्रिय।
इब्न सीना
मध्ययुगीन अरबी दर्शन का विश्लेषण करते समय, इब्न सिना नाम के अल-फ़राबी के बाद एक अन्य उत्कृष्ट विचारक के जीवन पथ और शिक्षाओं को संक्षेप में प्रस्तुत करना उचित है, जो एविसेना नाम से हमारे पास आए। उनका पूरा नाम अबू अली हुसैन इब्न सिना है। और यहूदी पढ़ने के अनुसार यह एवेन सेना होगी, जो अंततः आधुनिक एविसेना देती है। अरब दर्शन, उनके योगदान के लिए धन्यवाद, मानव शरीर विज्ञान के ज्ञान से भर गया।
डॉक्टर-दार्शनिक का जन्म 980 में बुखारा के पास हुआ था और 1037 में उनकी मृत्यु हो गई थी। उन्होंने खुद को एक शानदार डॉक्टर की ख्याति अर्जित की। कहानी के अनुसार, अपनी युवावस्था में उसने बुखारा में अमीर को ठीक किया, जिसने उसे एक दरबारी चिकित्सक बना दिया जिसने अमीर के दाहिने हाथ की दया और आशीर्वाद जीता।
उनके पूरे जीवन के कार्य को "उपचार की पुस्तक" माना जा सकता है, जिसमें 18 खंड शामिल हैं। वह अरस्तू की शिक्षाओं के प्रशंसक थे और उन्होंने विज्ञान के व्यावहारिक और सैद्धांतिक विभाजन को भी मान्यता दी। सिद्धांत रूप में, उन्होंने तत्वमीमांसा को सबसे ऊपर रखा, और व्यवहार में उन्होंने गणित को एक औसत विज्ञान के रूप में प्रतिष्ठित करते हुए जिम्मेदार ठहराया। भौतिकी को सबसे निचला विज्ञान माना जाता था, क्योंकि यह भौतिक संसार की समझदार चीजों का अध्ययन करता है। तर्क को पहले की तरह वैज्ञानिक ज्ञान का प्रवेश द्वार माना जाता था।
इब्न सीना के समय के अरब दर्शन ने दुनिया को जानना संभव माना, जिसे केवल तर्क से ही प्राप्त किया जा सकता है।
एविसेना को उदारवादी यथार्थवादी के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है, क्योंकि उन्होंने सार्वभौमिकों के बारे में इस तरह बात की: वे न केवल चीजों में मौजूद हैं, बल्कि मानव मन में भी मौजूद हैं। हालाँकि, उनकी पुस्तकों में ऐसे अंश हैं जहाँ वे कहते हैं किवे "भौतिक चीजों से पहले" भी मौजूद हैं।
कैथोलिक दर्शन में थॉमस एक्विनास की कृतियाँ एविसेना की शब्दावली पर आधारित हैं। "चीजों से पहले" सार्वभौमिक हैं जो दिव्य चेतना में बनते हैं, "चीजों में / बाद में" सार्वभौमिक हैं जो मानव मन में पैदा होते हैं।
तत्वमीमांसा में, जिस पर इब्न सिना ने भी ध्यान दिया, चार प्रकार के होते हैं: आध्यात्मिक प्राणी (भगवान), आध्यात्मिक भौतिक वस्तुएं (आकाशीय क्षेत्र), भौतिक वस्तुएं।
एक नियम के रूप में, सभी दार्शनिक श्रेणियां यहां हैं। यहां संपत्ति, पदार्थ, स्वतंत्रता, आवश्यकता, आदि। यह वे हैं जो तत्वमीमांसा का आधार बनाते हैं। चौथे प्रकार का अस्तित्व पदार्थ से जुड़ी अवधारणाएँ हैं, एक व्यक्तिगत ठोस चीज़ का सार और अस्तित्व।
मध्यकालीन अरबी दर्शन की विशेषताओं में निम्नलिखित व्याख्या शामिल है: "ईश्वर ही एकमात्र ऐसा प्राणी है जिसका सार अस्तित्व के साथ मेल खाता है।" आवश्यक-मौजूद सार के लिए एविसेना द्वारा ईश्वर को जिम्मेदार ठहराया गया है।
इस प्रकार, दुनिया संभावित-मौजूदा चीजों और जरूरी-मौजूदा चीजों में विभाजित है। सबटेक्स्ट संकेत देता है कि कार्य-कारण की कोई भी श्रृंखला ईश्वर के ज्ञान की ओर ले जाती है।
मध्ययुगीन अरब दर्शन में दुनिया की रचना को अब नव-प्लेटोनिक दृष्टिकोण से देखा जाता है। अरस्तू के अनुयायी के रूप में, इब्न सिना ने अरस्तू के प्लोटिनस के धर्मशास्त्र का हवाला देते हुए गलती से कहा, कि दुनिया ईश्वर द्वारा बनाई गई है।
भगवान अपने मन में बुद्धि के दस स्तरों का निर्माण करते हैं, जिनमें से अंतिम हमारे शरीर का आकार और उनकी उपस्थिति की जागरूकता प्रदान करता है। अरस्तू की तरह, एविसेना पदार्थ को ईश्वर का एक आवश्यक और शाश्वत तत्व मानता है।कोई अस्तित्व। वह ईश्वर को शुद्ध विचार के रूप में भी मानता है जो स्वयं को सोचता है। तो, इब्न सीना के अनुसार, भगवान अज्ञानी है, क्योंकि वह हर एक वस्तु को नहीं जानता है। अर्थात्, संसार उच्चतर मन से नहीं, बल्कि मन और कार्य-कारण के सामान्य नियमों द्वारा शासित होता है।
संक्षेप में एविसेना के अरब मध्ययुगीन दर्शन में आत्माओं के स्थानांतरगमन के सिद्धांत का खंडन शामिल है, क्योंकि उनका मानना है कि यह अमर है और नश्वर शरीर से मुक्ति के बाद कभी भी एक अलग शारीरिक रूप नहीं लेगा। उनकी समझ में, केवल आत्मा, भावनाओं और भावनाओं से मुक्त होकर, स्वर्गीय आनंद का स्वाद लेने में सक्षम है। इस प्रकार, इब्न सीना की शिक्षाओं के अनुसार, अरब पूर्व का मध्यकालीन दर्शन मन के माध्यम से ईश्वर के ज्ञान पर आधारित है। इस दृष्टिकोण ने मुसलमानों की नकारात्मक प्रतिक्रिया को भड़काना शुरू कर दिया।
अल-ग़ज़ाली (1058-1111)
इस फ़ारसी दार्शनिक को वास्तव में अबू हामिद मोहम्मद इब्न-मुहम्मद अल-ग़ज़ाली कहा जाता था। अपनी युवावस्था में, उन्हें दर्शनशास्त्र के अध्ययन में रुचि हो गई, उन्होंने सत्य जानने की कोशिश की, लेकिन समय के साथ वे इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि सच्चा विश्वास दार्शनिक शिक्षाओं से दूर होता है।
आत्मा के गंभीर संकट के बाद, अल-ग़ज़ाली शहर और अदालती गतिविधियों को छोड़ देता है। वह तपस्या में प्रहार करता है, एक मठवासी जीवन जीता है, दूसरे शब्दों में, एक दरवेश बन जाता है। यह ग्यारह साल तक चला। हालाँकि, अपने समर्पित छात्रों को अध्यापन की ओर लौटने के लिए राजी करने के बाद, वह शिक्षक के पद पर लौट आते हैं, लेकिन उनका विश्वदृष्टि अब एक अलग दिशा में बनाया जा रहा है।
अल-ग़ज़ाली के समय के अरब दर्शन को उनके कार्यों में संक्षेप में प्रस्तुत किया गया है, जिनमें "धार्मिक विज्ञान का पुनरुद्धार", "दार्शनिकों का आत्म-प्रतिनियुक्ति" शामिल हैं।
महत्वपूर्ण विकास इस समय प्राकृतिक विज्ञानों द्वारा प्राप्त किया जाता है, जिसमें गणित और चिकित्सा शामिल हैं। वह समाज के लिए इन विज्ञानों के व्यावहारिक लाभों से इनकार नहीं करता है, लेकिन ईश्वर के वैज्ञानिक ज्ञान से विचलित नहीं होने का आह्वान करता है। आखिरकार, यह अल-ग़ज़ाली के अनुसार, विधर्म और ईश्वरविहीनता की ओर ले जाता है।
अल-ग़ज़ाली: दार्शनिकों के तीन समूह
वह सभी दार्शनिकों को तीन समूहों में विभाजित करता है:
- जो दुनिया की अनंतता की पुष्टि करते हैं और सर्वोच्च निर्माता (एनाक्सगोरस, एम्पेडोकल्स और डेमोक्रिटस) के अस्तित्व को नकारते हैं।
- जो लोग अनुभूति की प्राकृतिक-वैज्ञानिक पद्धति को दर्शन में स्थानांतरित करते हैं और प्राकृतिक कारणों से सब कुछ समझाते हैं, वे विधर्मियों को खो देते हैं जो बाद के जीवन और भगवान को नकारते हैं।
- वे जो आध्यात्मिक शिक्षाओं का पालन करते हैं (सुकरात, प्लेटो, अरस्तू, अल-फ़राबी, इब्न सिना)। अल-ग़ज़ाली उनसे सबसे अधिक असहमत हैं।
अल-ग़ज़ाली के समय के मध्य युग का अरब दर्शन तीन मुख्य गलतियों के कारण तत्वमीमांसाओं की निंदा करता है:
- ईश्वर की इच्छा के बाहर दुनिया के अस्तित्व की अनंत काल;
- भगवान सर्वज्ञ नहीं है;
- मृतकों में से उनके जी उठने से इनकार और आत्मा की व्यक्तिगत अमरता।
तत्वमीमांसियों के विपरीत, अल-ग़ज़ाली पदार्थ को देवता के लिए एक शाश्वत सिद्धांत के रूप में नकारते हैं। इस प्रकार, इसे नाममात्र के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है: केवल विशिष्ट भौतिक वस्तुएं हैं जो भगवान बनाता है, सार्वभौमिकों को दरकिनार करते हुए।
अरब मध्ययुगीन दर्शन में, सार्वभौमिकों के विवाद की स्थिति ने यूरोपीय के विपरीत एक चरित्र प्राप्त कर लिया। यूरोप में नाममात्र के लोगों पर विधर्म के लिए मुकदमा चलाया गया, लेकिन पूर्व में चीजें अलग हैं। अल-ग़ज़ाली, एक रहस्यवादी धर्मशास्त्री होने से इनकार करते हैंजैसे दर्शन, ईश्वर की सर्वज्ञता और सर्वशक्तिमानता की पुष्टि के रूप में नाममात्र की पुष्टि करता है और सार्वभौमिकों के अस्तित्व को बाहर करता है।
दुनिया में सभी परिवर्तन, अल-ग़ज़ाली के अरबी दर्शन के अनुसार, आकस्मिक नहीं हैं और ईश्वर की नई रचना को संदर्भित करते हैं, कुछ भी दोहराया नहीं जाता है, कुछ भी नहीं सुधारा जाता है, केवल एक नए का परिचय होता है भगवान के माध्यम से। चूँकि दर्शन में ज्ञान की सीमा होती है, इसलिए सामान्य दार्शनिकों को यह नहीं दिया जाता है कि वे ईश्वर को एक रहस्यमय रहस्यमय परमानंद में देखें।
इब्न रुश्द (1126-1198)
9वीं सदी में मुस्लिम दुनिया की सीमाओं के विस्तार के साथ कई शिक्षित कैथोलिक इससे प्रभावित हैं। इन लोगों में से एक स्पेन का निवासी था और कॉर्डोबा के खलीफा, इब्न रुश्द के करीबी व्यक्ति थे, जिन्हें लैटिन ट्रांसक्रिप्शन - एवर्रोज़ के नाम से जाना जाता है।
न्यायालय में उनकी गतिविधियों के लिए धन्यवाद (दार्शनिक विचार के अपोक्रिफा पर टिप्पणी करते हुए), उन्होंने कमेंटेटर का उपनाम अर्जित किया। इब्न रुश्द ने अरस्तू की प्रशंसा करते हुए तर्क दिया कि केवल उसका अध्ययन और व्याख्या की जानी चाहिए।
उनका मुख्य कार्य "प्रतिनियुक्ति का खंडन" माना जाता है। यह एक विवादास्पद कार्य है जो अल-ग़ज़ाली के दार्शनिकों के खंडन का खंडन करता है।
इब्न रुश्द के समय के अरब मध्ययुगीन दर्शन की विशेषताओं में अनुमानों का निम्नलिखित वर्गीकरण शामिल है:
- एपोडिक्टिक, यानी वास्तव में वैज्ञानिक;
- द्वंद्वात्मक या कम या ज्यादा होने की संभावना;
- बयानबाजी, जो केवल एक स्पष्टीकरण का आभास देती है।
सोएपोडिक्टिक्स, डायलेक्टिशियन और लफ्फाजी करने वालों में लोगों का विभाजन भी उभर कर आता है।
बयानबाजी करने वालों में अधिकांश विश्वासी शामिल हैं, सरल व्याख्याओं के साथ सामग्री जो अज्ञात के सामने उनकी सतर्कता और चिंता को शांत करती है। डायलेक्टिक्स में इब्न रुश्द और अल-ग़ज़ाली, और एपोडिक्टिक्स - इब्न सिना और अल-फ़राबी जैसे लोग शामिल हैं।
साथ ही, अरब दर्शन और धर्म के बीच विरोधाभास वास्तव में मौजूद नहीं है, यह लोगों की अज्ञानता से प्रकट होता है।
सच जानना
कुरान की पवित्र पुस्तकों को सत्य का पात्र माना जाता है। हालाँकि, इब्न रुश्द के अनुसार, कुरान के दो अर्थ हैं: आंतरिक और बाहरी। बाहरी केवल अलंकारिक ज्ञान का निर्माण करता है, जबकि आंतरिक को केवल एपोडिक्टिक्स द्वारा ही समझा जाता है।
एवरोज़ के अनुसार, दुनिया के निर्माण की धारणा बहुत सारे विरोधाभास पैदा करती है, जिससे भगवान की गलत समझ पैदा होती है।
सबसे पहले, इब्न रुश्द के अनुसार, यदि हम यह मान लें कि ईश्वर दुनिया का निर्माता है, तो, उसके पास कुछ ऐसा नहीं है, जो उसके अपने सार से अलग हो। दूसरे, यदि हम वास्तव में शाश्वत ईश्वर हैं, तो दुनिया की शुरुआत की अवधारणा कहां से आती है? और यदि वह स्थिर है, तो संसार में परिवर्तन कहाँ से आता है? इब्न रुश्द के अनुसार सच्चे ज्ञान में ईश्वर को संसार की अनंतता के बारे में जागरूकता शामिल है।
दार्शनिक का दावा है कि ईश्वर केवल स्वयं को जानता है, कि उसे भौतिक अस्तित्व पर आक्रमण करने और परिवर्तन करने के लिए नहीं दिया गया है। इस प्रकार ईश्वर से स्वतंत्र संसार का चित्र बनता है, जिसमें द्रव्य ही समस्त परिवर्तनों का स्रोत है।
मत को नकारनाकई पूर्ववर्तियों, एवरोज़ का कहना है कि केवल पदार्थ में ही सार्वभौम मौजूद हो सकते हैं।
दिव्य और भौतिक का किनारा
इब्न रुश्द के अनुसार, सार्वभौमिक भौतिक जगत से संबंधित हैं। वह अल-ग़ज़ाली की कार्य-कारण की व्याख्या से भी असहमत थे, यह तर्क देते हुए कि यह भ्रामक नहीं है, बल्कि वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद है। इस कथन की पुष्टि करते हुए, दार्शनिक ने इस विचार को प्रस्तावित किया कि दुनिया एक पूरे के रूप में ईश्वर में मौजूद है, जिसके हिस्से एक दूसरे के साथ अटूट रूप से जुड़े हुए हैं। ईश्वर संसार में सद्भाव पैदा करता है, व्यवस्था, जिससे संसार में कारण संबंध विकसित होता है, और यह किसी भी अवसर और चमत्कार को नकारता है।
अरस्तू का अनुसरण करते हुए एवरोस ने कहा कि आत्मा शरीर का रूप है और इसलिए व्यक्ति की मृत्यु के बाद उसकी भी मृत्यु हो जाती है। हालांकि, वह पूरी तरह से नहीं मरती है, केवल उसके पशु और पौधों की आत्माएं ही उसे व्यक्ति बनाती हैं।
मन
इब्न रुश्द के अनुसार तर्कसंगत शुरुआत शाश्वत है, इसकी तुलना दिव्य मन से की जा सकती है। इस प्रकार, मृत्यु दिव्य और अवैयक्तिक अमरता के साथ एकता में बदल जाती है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि ईश्वर किसी व्यक्ति के साथ संवाद नहीं कर सकता है क्योंकि वह उसे देखता नहीं है, उसे एक व्यक्ति के रूप में नहीं जानता है।
इब्न रुश्द अपनी विदेशी शिक्षा में मुस्लिम धर्म के प्रति काफी वफादार थे और तर्क दिया कि अमरता के सिद्धांत के स्पष्ट मिथ्या होने के बावजूद, आपको लोगों को इसके बारे में नहीं बताना चाहिए, क्योंकि लोग समझ नहीं पाएंगे यह और पूर्ण अनैतिकता में डुबकी। इस तरह का धर्म लोगों को नियंत्रण में रखने में मदद करता है।
