हम में से अधिकांश लोग जानते हैं कि दर्शन और धर्मशास्त्र क्या हैं। साथ ही, "थियोडिसी" शब्द की व्याख्या बहुत कम लोग जानते हैं। इस बीच, यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण दार्शनिक सिद्धांत है, जिसके कुछ विचारों को जाने बिना, सभी ने अपने जीवन में कम से कम एक बार सोचा। आइए जानें कि यह क्या पढ़ता है और किन सिद्धांतों पर आधारित है।
शब्द की उत्पत्ति
यह शब्द प्राचीन ग्रीक से आया है। यह थियोस ("भगवान") और डाइक ("न्याय") से लिया गया है।
वास्तव में इसका पहली बार कब और किसके द्वारा उपयोग किया गया था - खुलासा नहीं किया गया। हालाँकि, एक विशेष शब्द के रूप में थियोडिसी का उपयोग किए जाने से बहुत पहले, यह शब्द कई विचारकों और दार्शनिकों के अलग-अलग कार्यों में प्रकट हुआ।
धर्म - यह क्या है?
अध्ययनाधीन संज्ञा का क्या अर्थ है, इस पर विचार करने के बाद इसका अर्थ समझना आसान हो जाएगा। आखिरकार, यह ठीक इसी नाम में है कि धर्मशास्त्र का सार निहित है, जिसका अर्थ है धार्मिक और दार्शनिक सिद्धांतों का एक समूह जिसका उद्देश्य दुनिया में बुराई की उपस्थिति को सही ठहराना है, बशर्ते कि ब्रह्मांड सर्वशक्तिमान और अच्छे सर्वशक्तिमान द्वारा नियंत्रित हो।
दिशानिर्देश
अक्सर थियोडिसी को "ईश्वर का औचित्य" कहा जाता है, हालांकि इसके अस्तित्व के दौरान कुछ दार्शनिकों और धर्मशास्त्रियों ने तर्क दियाब्रह्मांड के निर्माता के कार्यों का न्याय करने की कोशिश करने की समीचीनता के बारे में।
जिसने मानव दुख के कारणों के बारे में बात करने की हिम्मत की, उसे हमेशा 4 सिद्धांतों के आधार पर अपने तर्कों का निर्माण करना पड़ा:
- भगवान मौजूद है।
- वह सब ठीक है।
- सर्वशक्तिमान
- बुराई वास्तव में मौजूद है।
यह पता चला कि अपने आप में धर्मशास्त्र के प्रत्येक सिद्धांत दूसरे का खंडन नहीं करते थे।
हालांकि, यदि हम उन सभी को एक ही समय में मानते हैं, तो विरोधाभास उत्पन्न हुआ, जिसे वे आज भी समझाने की कोशिश करते हैं।
धर्मशास्त्र के "पिता" कौन हैं
यह शब्द प्रसिद्ध जर्मन दार्शनिक, तर्कशास्त्री और गणितज्ञ गॉटफ्राइड विल्हेम लाइबनिज के हल्के हाथ से पेश किया गया था।
यह आदमी वास्तव में एक सार्वभौमिक प्रतिभा था। उन्होंने ही बाइनरी सिस्टम की नींव विकसित की, जिसके बिना कंप्यूटर विज्ञान मौजूद नहीं हो सकता।
इसके अलावा, लाइबनिज कॉम्बिनेटरिक्स के विज्ञान के जनक बने और न्यूटन के समानांतर, डिफरेंशियल और इंटीग्रल कैलकुलस विकसित किया।
गॉटफ्राइड लाइबनिज की अन्य उपलब्धियों में ऊर्जा के संरक्षण के नियम की खोज और पहली यांत्रिक गणना मशीन का आविष्कार है, जो न केवल जोड़ और घटा सकता है, बल्कि गुणा और भाग भी कर सकता है।
सटीक विज्ञान के लिए अपने सक्रिय जुनून के अलावा, गॉटफ्राइड विल्हेम लाइबनिज ने दर्शन और धर्मशास्त्र का भी अध्ययन किया। एक वैज्ञानिक होने के साथ-साथ वे एक सच्चे आस्तिक बने रहे। इसके अलावा, उनका मत था कि विज्ञान और ईसाई धर्म दुश्मन नहीं, बल्कि सहयोगी हैं।
किसी भी उचित व्यक्ति के रूप में जुर्माने के साथविकसित तार्किक सोच, लीबनिज़ मदद नहीं कर सका लेकिन सर्वशक्तिमान और सार्वभौमिक बुराई की भलाई के बारे में ईसाई सिद्धांतों में कुछ विरोधाभासों को नोटिस कर सका।
किसी तरह इस अनकहे "संघर्ष" को निपटाने के लिए, 1710 में वैज्ञानिक ने एक ग्रंथ प्रकाशित किया "ईश्वर की भलाई, मनुष्य की स्वतंत्रता और बुराई की उत्पत्ति के बारे में धर्मशास्त्र का एक अनुभव।"
यह काम बहुत लोकप्रिय हुआ और धर्मशास्त्र के सिद्धांत के अंतिम गठन को गति दी।
यह न केवल दर्शन में बल्कि साहित्य में भी विवाद का एक बहुत लोकप्रिय विषय बन गया है।
प्राचीन काल में थिओडिसी
यह समझाने का प्रयास किया गया है कि सृष्टिकर्ता प्राचीन काल से ही दुख और अन्याय की अनुमति क्यों देता है। हालाँकि, बहुदेववाद (बहुदेववाद) के युग में, इस मुद्दे को थोड़ा अलग तरीके से माना जाता था। चूंकि प्रत्येक देवता का अपना प्रभाव क्षेत्र था, इसलिए मानव जाति की समस्याओं के लिए किसी को "दोषी" देना हमेशा संभव था।
लेकिन उस समय भी विचारक पहले से ही सिद्धांत रूप में बुराई की जड़ और उसके प्रति उच्च शक्तियों की मिलीभगत के बारे में सोच रहे थे।
तो, इस विषय पर पहली चर्चा में से एक समोस के एपिकुरस का है। उन्होंने 4 तार्किक स्पष्टीकरण दिए कि कैसे एक अच्छी उच्च शक्ति बुराई को अनुमति दे सकती है।
- ईश्वर संसार को दुखों से मुक्त करना चाहता है, लेकिन यह उसके वश में नहीं है।
- भगवान दुनिया को बुराई से बचा सकते हैं, लेकिन इच्छुक नहीं हैं।
- भगवान दुनिया को दुख से बाहर नहीं निकालना चाहते और न ही चाहते हैं।
- भगवान दुनिया को दुख से बचाने में सक्षम और इच्छुक हैं, लेकिन नहीं।
एपिकुरस के अलावा अन्य प्राचीन विचारकों ने भी इस बारे में सोचा। तो पहले से ही उन दिनोंदर्शनशास्त्र में धर्मशास्त्र की एक बहुत ही ठोस अभिव्यक्ति थी। यह लूसियन (संवाद "ज़ीउस अभियोग") और प्लेटो के कार्यों के लिए विशिष्ट है (दावा किया कि बुराई का अस्तित्व सर्वशक्तिमान और उसके अच्छे स्वभाव के अस्तित्व के खिलाफ एक विश्वसनीय तर्क नहीं है)।
बाद में ईसाई धर्मशास्त्रियों द्वारा उनका अपना सिद्धांत बनाने के लिए उपयोग किया गया।
तथ्य यह है कि एपिकुरस, लूसियन, प्लेटो और अन्य प्राचीन दार्शनिकों ने बहुदेववाद के युग में दुख और दैवीय अच्छाई के अस्तित्व के विरोधाभास पर विचार किया है, यह बताता है कि ईश्वरवाद की समस्या कई आधुनिक धर्मों से पुरानी है।
मध्यकालीन थिओडिसी
ईसाई धर्म के अंततः एक धर्म के रूप में आकार लेने और यहां तक कि एक उग्रवादी रूप प्राप्त करने के बाद, कई शताब्दियों तक दार्शनिक और धर्मशास्त्री दुनिया की अपूर्णता के बारे में विचारों को व्यक्त करने का जोखिम भी नहीं उठा सकते थे। आखिरकार, इंक्विजिशन पहरा दे रहा था, जो किसी की भी जान लेने के लिए तैयार था, जो केवल ईसाई धर्म की कमियों के बारे में सोचने की हिम्मत करता है। और उनमें से बहुत से ऐसे थे, दोनों धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक अधिकारियों ने सामान्य लोगों पर अत्याचार करने में कोई संकोच नहीं किया, उनके कार्यों को दैवीय इच्छा से ढक दिया।
यह बात सामने आ गई है कि यूरोप में वे धीरे-धीरे पवित्र शास्त्र को सामान्य लोगों के हाथों से वापस लेने लगे, जिससे उन्हें यह जांचने का मौका नहीं मिला कि पुजारी और शासक सच कह रहे हैं या नहीं।
इन कारणों से मध्य युग में धर्मशास्त्र को भूमिगत रखा गया था। उन कुछ लोगों में से जिन्होंने कम से कम किसी तरह इस विषय पर छुआ, कोई प्रसिद्ध चर्च नेता और दार्शनिक का नाम ले सकता हैऑगस्टीन ऑरेलियस (धन्य ऑगस्टीन)।
अपने लेखन में, उन्होंने इस विचार का पालन किया कि दुनिया में मौजूद बुराई के लिए भगवान को दोष नहीं देना है, क्योंकि यह मानवीय पापों का परिणाम है। वैसे, एक समान सिद्धांत, आज भी कई ईसाई संप्रदायों में उपयोग किया जाता है।
किस विचारकों ने इस विषय पर विचार किया
बाद की शताब्दियों में (जब चर्च ने समाज पर अपना प्रभाव खो दिया), धर्म की हठधर्मिता की निन्दा करना काफी फैशनेबल हो गया। इस नस में, कई लोगों ने थियोडिसी के बारे में सोचा है। यह मध्य युग में धार्मिक ग्रंथ लिखने जितना लोकप्रिय हो गया।
लीबनिज़ के काम के जवाब में, जिसे वोल्टेयर ने अत्यधिक आशावादी माना, इस लेखक ने अपनी दार्शनिक कहानी कैंडाइड (1759) लिखी। इसमें उन्होंने कई समकालीन वास्तविकताओं के माध्यम से काफी सावधानी से चले और दुख की अर्थहीनता के विचार को व्यक्त किया। इस प्रकार ईश्वरीय विचार को नकारते हुए कि ईश्वर एक विशिष्ट उद्देश्य के लिए बुराई की अनुमति देता है।
प. ए. होलबैक लाइबनिज के सभी विचारों की अधिक व्यवस्थित रूप से आलोचना करने में सक्षम थे। उन्होंने यह विचार व्यक्त किया कि दर्शनशास्त्र में धर्मशास्त्र के लिए कोई स्थान नहीं है। यह प्रकृति की व्यवस्था (1770) में किया गया था।
अन्य महत्वपूर्ण व्यक्तियों में F. M. Dostoevsky हैं। अपने उपन्यास द ब्रदर्स करमाज़ोव में, उन्होंने पूरी दुनिया के सामंजस्य में एक व्यक्ति की पीड़ा या अपराध के विघटन का खंडन किया है।
दोस्तोवस्की के अलावा, एल.एन. टॉल्स्टॉय "द पिलर एंड ग्राउंड ऑफ़ ट्रुथ" के काम में।
थियोडिसी आज
अधिकांश आधुनिक मेंसभ्य देशों में, अपने स्वयं के धार्मिक विचारों को थोपना अतीत की बात है और यहां तक कि कानून द्वारा दंडनीय भी है। इस प्रकार, एक व्यक्ति के पास यह चुनने का अवसर होता है कि कैसे परमेश्वर में विश्वास किया जाए और क्या बिल्कुल भी विश्वास किया जाए।
इस स्थिति ने धर्मशास्त्र के पक्ष में नए तर्कों के उद्भव में योगदान दिया है। यह मुख्य रूप से कई प्रयोगों के परिणामों के कारण है, जिन्होंने साबित किया है कि किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व के निर्माण और उसके निरंतर विकास के लिए, उसे समय-समय पर बुराई के संपर्क से कुछ तनावों की आवश्यकता होती है।
इस प्रकार, 1972 में, संयुक्त राज्य अमेरिका में चूहों के साथ एक प्रसिद्ध प्रयोग किया गया, जिसे "ब्रह्मांड-25" कहा गया। लब्बोलुआब यह था कि प्रसव उम्र के स्वस्थ चूहों के 4 जोड़े सभी सुविधाओं के साथ एक विशाल टैंक में रखे गए थे। सबसे पहले, उन्होंने सक्रिय रूप से गुणा किया और खाली स्थान में बस गए।
जब चूहे के स्वर्ग के निवासी पर्याप्त हो गए, तो उनके पास एक पदानुक्रम था, जिसमें कुलीन और बहिष्कृत दोनों थे। और यह सब आदर्श रहने की स्थिति (संक्रमण, सर्दी और भूख से सुरक्षा) के बावजूद।
हालांकि, नर में धीरे-धीरे अधिक से अधिक तथाकथित सुंदर चूहे दिखाई देने लगे। वे केवल अपने रूप, स्वास्थ्य और भोजन की परवाह करते थे। साथ ही, वे अपने समुदाय के जीवन में भाग नहीं लेना चाहते थे, क्षेत्र के लिए लड़ते थे, मादाओं की रक्षा करते थे, साथी और नस्ल की रक्षा करते थे।
उसी समय, व्यवहार का एक समान महिला माउस मॉडल दिखाई दिया। धीरे-धीरे, संतानों की संख्या कम हो गई जब तक कि चूहों ने पूरी तरह से संभोग करना बंद नहीं कर दिया और सभी की मृत्यु हो गई।
इस तरह के एक प्रयोग (साथ ही अन्य टिप्पणियों और मनोवैज्ञानिक प्रयोगों) के परिणामों के आधार पर, मानवता इस निष्कर्ष पर पहुंची है कि सभी इच्छाओं की पूर्ण संतुष्टि और खतरों और जरूरतों की अनुपस्थिति एक व्यक्ति के लिए contraindicated है। इस तरह से वह विकसित होने के लिए अपना प्रोत्साहन खो देती है और हमेशा नैतिक रूप से और फिर शारीरिक रूप से पतित हो जाती है।
यही कारण है कि आधुनिक धर्मशास्त्र का मुख्य तर्क (जो एक सर्वशक्तिमान अच्छे ईश्वर के अस्तित्व के अधीन, दुनिया में दुर्भाग्य की उपस्थिति को सही ठहराता है) यह है कि वह एक निश्चित स्तर की बुराई को प्रोत्साहन के रूप में अनुमति देता है मानव जाति की शिक्षा, सामान्य रूप से, और इसके प्रत्येक प्रतिनिधि विशेष रूप से।
इसके अलावा, आज भी यह राय लोकप्रिय बनी हुई है कि लोगों के जीवन में नकारात्मकता सर्वशक्तिमान द्वारा उनके वास्तविक सार की अभिव्यक्ति के रूप में भेजी जाती है, जैसा कि अय्यूब के साथ बाइबिल की कहानी में है। तो, दुख की मदद से, भगवान एक व्यक्ति को खोलने और अपने अंदर दिखाने में मदद करता है, अगर उसे समस्या होती तो वह क्या नहीं करता।
बुरा क्या है: सर्वशक्तिमान की अपूर्णता, उनकी उदासीनता, मानव जाति के विकास के लिए एक प्रोत्साहन या इसके वास्तविक सार की अभिव्यक्ति के लिए उत्प्रेरक? धर्मशास्त्री और दार्शनिक इस मुद्दे पर तब तक बहस करेंगे जब तक कि पृथ्वी पर बुद्धिमान जीवन है और आम सहमति में आने की संभावना नहीं है। चूँकि बुराई का जवाब कैसे देना है और अपनी उपस्थिति को अपने विश्वास के साथ कैसे समेटना है, प्रत्येक व्यक्ति अंततः अपने लिए निर्णय लेता है।
