"अज्ञेयवादी" शब्द इन दिनों काफी आम है। शब्द का अर्थ मनमाने ढंग से "अनजान" के रूप में व्याख्या किया जा सकता है। और यह अनुवाद पूरी तरह से अज्ञेयवाद का सार बताता है।
अज्ञेय वह व्यक्ति है जो मौजूदा व्यक्तिपरक अनुभव के अलावा वास्तविकता को जानना असंभव मानता है। दूसरे शब्दों में, यदि हम धर्म के संबंध में इस शब्द पर विचार करते हैं, तो एक अज्ञेय की स्थिति कुछ इस तरह लगती है: "मुझे नहीं पता कि ईश्वर मौजूद है या नहीं, और मेरा मानना है कि पृथ्वी पर रहने वाले लोगों में से कोई भी नहीं कर सकता है। ऐसा ज्ञान हो।" ऐसे लोग विश्वास के प्रश्नों को तार्किक दृष्टिकोण से देखते हैं, यह तर्क देते हुए कि वास्तविकता स्वयं मनुष्य के लिए अनजानी है। इसलिए, एक अज्ञेयवादी वह व्यक्ति है जो अमूर्त निर्णयों की सिद्धता या खंडन में विश्वास नहीं करता है।
अज्ञेय तर्क करने के लिए नहीं, बल्कि तार्किक तर्क और सबूत देने को प्राथमिकता देते हैं। वह अक्सर नास्तिकों के साथ भ्रमित होता है, लेकिन यह मौलिक रूप से सच नहीं है। अज्ञेयवादी वह व्यक्ति नहीं है जो दैवीय और अलौकिक घटनाओं को नकारता है। यह वही है जो उन्हें साबित करना और उनका खंडन करना असंभव पाता है।
तो वह अस्तित्व की संभावना से इनकार नहीं करताउच्च शक्तियाँ, लेकिन विपरीत में भी कोई भरोसा नहीं है। एक अज्ञेयवादी वह व्यक्ति है जो विश्वासियों और नास्तिकों के बीच एक मध्यवर्ती स्थिति लेता है, सभी धार्मिक प्रश्नों को उनकी अनजानता के कारण खारिज कर देता है।
बाद में अज्ञेयवाद से, ज्ञानवाद का गठन किया गया था - इस तथ्य पर आधारित एक धार्मिक सिद्धांत कि कोई स्पष्ट रूप से ईश्वर में अपने विश्वास या अविश्वास की घोषणा नहीं कर सकता है, जबकि "ईश्वर" शब्द का कोई निश्चित अर्थ नहीं है। अज्ञानी मानते हैं कि बहुत से लोग इस शब्द को एक अलग अर्थ देते हैं। और इसे देखते हुए, यह समझना असंभव है कि एक व्यक्ति जो ईश्वर की बात करता है उसका क्या अर्थ है - एक उच्च मन, महत्वपूर्ण ऊर्जा, एक धार्मिक चरित्र, या कुछ और। इसलिए, ज्ञानशास्त्री अंततः खुद को और जीवन पर अपने विचारों को धर्म के मामलों से अलग करते हैं, यह दावा करते हुए कि वे यह नहीं समझते कि भगवान क्या हैं।
इस तथ्य के बावजूद कि एक अज्ञेय धर्म से अलग व्यक्ति है, उनमें से कुछ अभी भी खुद को अलग शिक्षा मानते हैं। एक नियम के रूप में, ये दार्शनिक धाराएं हैं जो मनोवैज्ञानिक अवधारणाओं में हेरफेर करती हैं और एक व्यक्ति को अपने और अपने आसपास की दुनिया, जैसे कि बौद्ध धर्म या ताओवाद के साथ सामंजस्य स्थापित करने के लिए बुलाती हैं। लेकिन अज्ञेयवादी भी हैं जो ईसाई धर्म, हिंदू धर्म और अन्य ज्ञानवादी शिक्षाओं की विचारधारा को स्वीकार करते हैं। अंतर केवल इतना है कि वे दर्शन के "दिव्य" पक्ष को छुए बिना उपयोगी विचारों और सिद्धांतों को अपने जीवन में पेश करते हैं। एक अज्ञेय अपने जीवन के आधार के रूप में उस धार्मिक सिद्धांत को साहसपूर्वक ले सकता है, जिसके सिद्धांत वह तार्किक रूप से सही और उचित मानता है, न कि धार्मिक दृष्टिकोण से।
तो, अज्ञेय वह व्यक्ति है जो व्यक्तिपरक अनुभव के माध्यम से वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को मानता है और अन्य प्रकार के ज्ञान की संभावना को नहीं पहचानता है। यह न्याय करना असंभव है कि वे सही हैं या नहीं। एक नियम के रूप में, अज्ञेयवाद की निंदा भौतिकवादियों और चर्च दोनों द्वारा की जाती है। लेकिन, अगर आप इसके बारे में सोचते हैं, तो उनकी अवधारणा काफी उचित और उचित है। और आज पृथ्वी पर रहने वाला कोई भी निश्चित रूप से नहीं कह सकता कि क्या यह सही है।
