वैदिक दर्शन: मूल बातें, उपस्थिति की अवधि और विशेषताएं

2024 लेखक: Henry Conors | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2024-02-12 07:31

दर्शन एक विज्ञान के रूप में प्राचीन विश्व के विभिन्न राज्यों - ग्रीस, चीन और भारत में लगभग एक ही समय में प्रकट हुआ। यह 7-6 शताब्दियों की अवधि में हुआ था। ईसा पूर्व ई.

शब्द "दर्शन" की जड़ें ग्रीक हैं। वस्तुतः इस भाषा से इसका अनुवाद फिलियो - "आई लव", और सोफिया - "ज्ञान" के रूप में किया जाता है। यदि हम इनमें से अंतिम शब्द की व्याख्या पर विचार करें, तो इसका अर्थ है सैद्धांतिक ज्ञान को व्यवहार में लागू करने की क्षमता। यानी किसी चीज का अध्ययन कर विद्यार्थी उसे जीवन में प्रयोग करने का प्रयास करता है। इस तरह व्यक्ति अनुभव प्राप्त करता है।

दुनिया के सबसे पुराने दर्शनों में से एक वैदिक है। साथ ही उन्हें सबसे परफेक्ट भी माना जाता है। यह दर्शन सभी जीवित प्राणियों की प्रकृति की व्याख्या करने में सक्षम था, यह बताते हुए कि उनमें से सबसे बुद्धिमान मनुष्य है। उन्होंने सभी लोगों के लिए वह मार्ग भी प्रकाशित किया जिसके माध्यम से व्यक्ति जीवन की पूर्णता प्राप्त कर सकता है।

वैदिक दर्शन का मूल्य इस तथ्य में निहित है कि यह तार्किक रूप से हैऐसे प्रश्नों के उचित और स्पष्ट उत्तर दिए: “पूर्णता क्या है? हम कहां से हैं? हम कौन हैं? जीवन का क्या अर्थ है? हम यहाँ क्यों हैं?”

घटना का इतिहास

पूर्व के देशों में दर्शन पौराणिक कथाओं के कारण प्रकट हुआ। आखिरकार, जो विचार किंवदंतियों और परियों की कहानियों में निहित थे, वे सामाजिक ज्ञान के प्रारंभिक रूप थे। फिर भी, पौराणिक कथाओं में कोई व्यक्ति स्पष्ट रूप से अपने आस-पास की दुनिया से खुद को अलग करने और उसमें होने वाली घटनाओं की व्याख्या करने में असमर्थता का पता लगा सकता है, जो नायकों और देवताओं के कार्यों का बहुत कुछ बन जाता है। फिर भी, प्राचीन काल की किंवदंतियों में, लोग पहले से ही खुद से कुछ सवाल पूछने लगे थे। वे निम्नलिखित में रुचि रखते थे: दुनिया कैसे पैदा हुई और यह कैसे विकसित हो रही है? जीवन, मृत्यु और बहुत कुछ क्या है?”

सामाजिक चेतना के रूपों में से एक बनकर, पूर्व का दर्शन राज्य के उद्भव की अवधि में उत्पन्न हुआ। प्राचीन भारत के क्षेत्र में, यह 10वीं शताब्दी के आसपास हुआ था। ईसा पूर्व ई.

पूर्व के दर्शन में स्पष्ट रूप से सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों की अपील है। यह वैज्ञानिक दिशा अच्छाई और बुराई, न्याय और अन्याय, सुंदर और कुरूप, प्रेम, मित्रता, सुख, घृणा, सुख आदि की समस्याओं को मानती है।

विचार का विकास

वैदिक काल का दर्शन मनुष्य के आसपास के अस्तित्व के ज्ञान में एक महत्वपूर्ण कदम था। उनके अभिधारणाओं ने इस दुनिया में लोगों के स्थान का पता लगाने में मदद की।

भारतीय दर्शन के वैदिक काल की मुख्य विशेषताओं को अधिक स्पष्ट रूप से समझने के लिए, यह उन समस्याओं को इंगित करने योग्य है जिन्हें शिक्षण ने हल करने की अनुमति दी थी।

अगर हम मानेदर्शन को समग्र रूप से और धर्मशास्त्र के साथ तुलना करने पर, यह स्पष्ट हो जाता है कि पहली दिशा मनुष्य के संबंध को दुनिया के साथ और दूसरी को ईश्वर के साथ मानती है। लेकिन ऐसा विभाजन व्यक्ति कौन है और दुनिया में उसका क्या स्थान है, इस बारे में सही जानकारी देने में सक्षम नहीं है। यह समझना भी असंभव है कि भगवान कौन है और उसके साथ कैसे संबंध बनाए जाने चाहिए।

विचार के कुछ स्कूल इस समस्या को हल करने के काफी करीब आ गए हैं। इसका एक उदाहरण प्लेटो है, जिसने देवता की व्यक्तिगत अवधारणा को मान्यता दी। फिर भी, विचारकों की सभी शिक्षाओं में रिक्त स्थान बने रहे। उन्हें हटाकर वैदिक प्राचीन भारतीय दर्शन की अनुमति दी। जब कोई व्यक्ति इसके मूल सिद्धांतों का अध्ययन करता है, तो वह ईश्वर की समझ के करीब पहुंचता है।

दूसरे शब्दों में, दो दिशाओं ने वैदिक दर्शन में अपना संबंध पाया है। यह एक सामान्य दर्शन और धर्मशास्त्र है। साथ ही, लोगों को उनके सभी सवालों के सरल और स्पष्ट परिभाषा और उत्तर प्राप्त हुए। इसने प्राचीन भारत के वैदिक दर्शन को परिपूर्ण और मनुष्य को सच्चा मार्ग दिखाने में सक्षम बनाया। उस पर चलने के बाद वह अपने सुख में आ जाएगा।

वैदिक दर्शन पर व्याख्यान से कोई भी सीख सकता है कि कैसे वर्णित दिशा ईश्वर से अंतर और उसके साथ जीवों की एकता की व्याख्या करती है। यह समझ उच्च शक्ति के व्यक्तिगत और अवैयक्तिक पहलुओं पर विचार करके प्राप्त की जा सकती है। वैदिक दर्शन भगवान को सर्वोच्च व्यक्ति और मुख्य भोक्ता मानता है। उसके संबंध में सभी जीवित प्राणी एक अधीनस्थ स्थिति में हैं। साथ ही वेईश्वर और उसकी सीमांत ऊर्जा के कण हैं। सत्वों का सर्वोच्च भोग केवल ईश्वर की प्रेममयी सेवा से ही प्राप्त किया जा सकता है।

मानव अस्तित्व के विज्ञान के विकास का इतिहास

भारतीय दर्शन में पुरातनता और आधुनिकता के विभिन्न विचारकों के सिद्धांत शामिल हैं - हिंदू और गैर-हिंदू, नास्तिक और आस्तिक। इसकी स्थापना के बाद से, इसका विकास निरंतर रहा है और पश्चिमी यूरोप के महान दिमागों की शिक्षाओं में हुए किसी भी तीखे मोड़ से नहीं गुजरा है।

प्राचीन भारतीय दर्शन अपने विकास के कई चरणों से गुजरा है। उनमें से:

1. वैदिक काल। प्राचीन भारत के दर्शन में उन्होंने 1500 से 600 ईसा पूर्व तक की अवधि को कवर किया। इ। यह उनकी सभ्यता और संस्कृति के क्रमिक प्रसार के साथ आर्यों के बसने का युग था। उन दिनों "वन विश्वविद्यालय" का भी उदय हुआ, जहाँ भारतीय आदर्शवाद की उत्पत्ति हुई।
2. नैतिक काल। यह 600 ईसा पूर्व से चला। इ। 200 ईस्वी तक इ। यह महाभारत और रामायण महाकाव्यों को लिखने का समय था, जो मानवीय संबंधों में दिव्य और वीरता को व्यक्त करने का एक साधन बन गया। इस अवधि के दौरान वैदिक दर्शन के विचारों का लोकतंत्रीकरण हुआ। बौद्ध धर्म के दर्शन और भगवद गीता ने उन्हें स्वीकार किया और उनका विकास जारी रखा।
3. सूत्र काल। इसकी शुरुआत 200 ई. इ। उस समय, दर्शन की एक सामान्यीकृत योजना बनाने की आवश्यकता उत्पन्न हुई। इससे सूत्रों का उदय हुआ, जिन्हें उचित टिप्पणियों के बिना समझा नहीं जा सकता।
4. शैक्षणिक काल। इसकी शुरुआत भी दूसरी सी है। एन। इ। उसके और पिछले के बीचअवधि, एक स्पष्ट सीमा नहीं खींची जा सकती। दरअसल, विद्वतापूर्ण काल के दौरान, जब भारत का दर्शन अपने चरम पर पहुंच गया और साथ ही विकास की सीमा, टीकाकारों, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध रामानुज और शंकर थे, ने पुरानी शिक्षाओं की एक नई व्याख्या दी जो पहले से ही हो चुकी थी।. और वे सभी समाज के लिए मूल्यवान थे।

गौरतलब है कि भारतीय दर्शन के इतिहास में अंतिम दो कालखंड आज भी जारी हैं।

वेदों का उदय

आइए दुनिया के बारे में विज्ञान के पहले चरण और उसमें मनुष्य के स्थान पर विचार करें, जो प्राचीन भारत के क्षेत्र में विकसित हुआ। वैदिक दर्शन की जड़ें इस राज्य में बनाई गई पहली पवित्र पुस्तकों में पाई जा सकती हैं। वे वेद कहलाते थे। इन पुस्तकों में धार्मिक विचारों के साथ-साथ एकल विश्व व्यवस्था के मुद्दों के बारे में दार्शनिक विचार भी दिए गए हैं।

वेदों के निर्माता आर्य जनजाति हैं जो 16वीं शताब्दी में ईरान, मध्य एशिया और वोल्गा क्षेत्र से भारत आए थे। ईसा पूर्व इ। इन पुस्तकों के ग्रंथ, जो विद्वानों और कला पारखी, संस्कृत की भाषा में लिखे गए हैं, में शामिल हैं:

• "पवित्र ग्रंथ" - धार्मिक भजन, या संहिता;
• धार्मिक समारोहों के दौरान उपयोग किए जाने वाले अनुष्ठानों का वर्णन करने वाले ब्राह्मण;
• अरण्यकी - वन साधुओं की पुस्तकें;
• उपनिषद, जो वेदों पर दार्शनिक भाष्य हैं।

इन पुस्तकों को लिखने का समय ईसा पूर्व दूसरी सहस्राब्दी माना जाता है। ई.

भारतीय दर्शन के वैदिक काल की विशेषताएँ हैंनिम्नलिखित:

• मुख्य धर्म के रूप में ब्राह्मणवाद की उपस्थिति।
• दार्शनिक विश्वदृष्टि और पौराणिक एक के बीच मतभेदों की अनुपस्थिति।
• वेदों में दुनिया के बारे में विचारों और ब्राह्मणवाद की नींव का विवरण।

भारतीय दर्शन के वैदिक काल की विशिष्ट विशेषताएं प्राचीन लोगों के आदिवासी रीति-रिवाज और मान्यताएं हैं। वे ब्राह्मणवाद के आधार हैं।

वेदों के ग्रंथों को वास्तव में दार्शनिक के रूप में वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है। यह इस तथ्य के कारण है कि वे अधिक लोकगीत कार्य हैं। इस संबंध में, भारतीय दर्शन के वैदिक काल की एक विशेषता विशेषता तर्कसंगतता की कमी भी है। फिर भी, उस काल का साहित्य महान ऐतिहासिक मूल्य का है। यह आपको अपने आसपास की वास्तविकता पर प्राचीन दुनिया के लोगों के विचारों का अंदाजा लगाने की अनुमति देता है। हमें इसकी समझ वेदों में देवताओं (वर्षा, स्वर्गीय ग्रह, अग्नि, और अन्य) के बारे में छंदों से मिलती है, जो ग्रंथों से बलिदान, अनुष्ठानों का वर्णन करते हैं, और मंत्र और गीतों का भी अधिकांश भाग बीमारियों को ठीक करने के लिए किया जाता है।. इसके अलावा, वेद व्यर्थ नहीं हैं जिन्हें "भारत के प्राचीन लोगों के विचार के सभी मौजूदा स्मारकों में से पहला" कहा जाता है। उन्होंने इस राज्य की आबादी की आध्यात्मिक संस्कृति के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जिसमें एक दार्शनिक दिशा का निर्माण भी शामिल है।

वेदों का अर्थ

व्यावहारिक रूप से बाद के काल में लिखे गए सभी दार्शनिक साहित्य पहले धार्मिक ग्रंथों की टिप्पणियों और व्याख्या से निकटता से संबंधित हैं। सभी वेदों को पहले से ही स्थापित परंपरा के अनुसार चार समूहों में बांटा गया है। संहिताओं में शामिल हैंऔर ब्राह्मण, आरण्यक और उपनिषद। समूहों में यह विभाजन आकस्मिक नहीं है। वैदिक दर्शन में, सबसे प्राचीन ग्रंथों का प्रतिनिधित्व संहिताओं द्वारा किया जाता है। ये भजन, प्रार्थना, जादू मंत्र और मंत्र के चार संग्रह हैं। इनमें ऋग्वेद और सामवेद, यजुर्वेद और अथर्ववेद हैं। वे सभी वेदों के पहले समूह में शामिल हैं।

कुछ समय बाद, संहिताओं के प्रत्येक संग्रह में दार्शनिक, जादुई और अनुष्ठानिक अभिविन्यास के विभिन्न परिवर्धन और टिप्पणियां प्राप्त होने लगीं। वे बन गए:

1. ब्राह्मण। ये श्रुति साहित्य से संबंधित पवित्र हिंदू ग्रंथ हैं। ब्राह्मण वेदों पर भाष्य हैं जो अनुष्ठानों की व्याख्या करते हैं।
2. अरण्यकी।
3. उपनिषद। इन शास्त्रों का शाब्दिक अनुवाद "चारों ओर बैठना" है। अर्थात शिक्षक से निर्देश प्राप्त करते समय उसके चरणों में होना। कभी-कभी इस टिप्पणी की व्याख्या "अंतरतम गुप्त शिक्षा" के रूप में की जाती है।

अंतिम तीन समूहों में शामिल पुस्तकें पहले के संग्रह में केवल जोड़ हैं। इस संबंध में, संहिताओं को कभी-कभी वेद कहा जाता है। लेकिन व्यापक अर्थ में, इसमें ऊपर सूचीबद्ध सभी चार समूह शामिल हैं, जो प्राचीन भारत के दार्शनिक साहित्य का एक परिसर हैं।

वेदंगी

भारतीय दर्शन के वैदिक काल का साहित्य सामान्यतः धार्मिक था। हालांकि, यह लोक परंपराओं और रोजमर्रा की जिंदगी से निकटता से जुड़ा था। इसलिए इसे अक्सर धर्मनिरपेक्ष कविता माना जाता था। और इसका श्रेय भारतीय दर्शन के वैदिक काल की विशिष्ट विशेषताओं को दिया जा सकता है।

इसके अलावा, इस प्रवृत्ति के साहित्य ने ब्राह्मणवाद के धर्म की बारीकियों के साथ-साथ दुनिया के बारे में विभिन्न विचारों के मानववाद को प्रतिबिंबित किया। वेदों में देवताओं का प्रतिनिधित्व मानव सदृश प्राणियों द्वारा किया गया था। इसीलिए, उन्हें संबोधित और भजनों में, लेखकों ने अपनी भावनाओं और अनुभवों को व्यक्त करने की कोशिश की, जो उन्हें मिली खुशी और उनके साथ हुए दुखों के बारे में बात की।

वेदांग ऐसे साहित्य में शामिल हैं। ये लेखन वैज्ञानिक ज्ञान के विकास में एक नए चरण को दर्शाता है। कुल छह वेदांग हैं। उनमें से:

• शिक्षा, जो शब्दों का सिद्धांत है;
• व्याकरण व्याकरण की अवधारणाएं दे रहा है;
• निरुक्त - व्युत्पत्ति का सिद्धांत;
• कल्पना संस्कारों का वर्णन;
• छंदों ने मेट्रिक्स का परिचय दिया;
• दूतीशा, खगोल विज्ञान का आईडिया दे रही है।

इन शास्त्रों में श्रुति का उल्लेख है, अर्थात् जो सुना गया था। बाद के साहित्य में, उन्हें स्मृति से बदल दिया गया, जिसका अर्थ था "याद रखना"।

उपनिषद

जो लोग वैदिक दर्शन से परिचित होना चाहते हैं, उन्हें इस विशेष समूह के ग्रंथों का संक्षेप में अध्ययन करना चाहिए। उपनिषद वेदों का अंत हैं। और यह उनमें था कि उस अवधि का मुख्य दार्शनिक विचार परिलक्षित होता था। शाब्दिक अनुवाद के आधार पर, केवल वही छात्र जो अपने शिक्षक के चरणों में बैठे थे, ऐसा ज्ञान प्राप्त कर सकते थे। कुछ समय बाद, "उपनिषद" नाम की व्याख्या कुछ अलग तरीके से की जाने लगी - "गुप्त ज्ञान।" ऐसा माना जाता था कि हर कोई इसे प्राप्त नहीं कर सकता।

भारतीय दर्शन के वैदिक काल में ऐसे ग्रंथों की रचना की गईलगभग सौ। उनमें से सबसे प्रसिद्ध में, आसपास की दुनिया की एक पौराणिक और धार्मिक व्याख्या मिल सकती है, जो उभरती हुई घटनाओं की एक तरह की विभेदित समझ में विकसित होती है। इस प्रकार, विचार उत्पन्न हुए कि तर्क (बयानबाजी), व्याकरण, खगोल विज्ञान, साथ ही सैन्य विज्ञान और अध्ययन संख्या सहित विभिन्न प्रकार के ज्ञान हैं।

उपनिषदों में दर्शन के विचार की उत्पत्ति को ही देखा जा सकता है। इसे एक प्रकार के ज्ञान के क्षेत्र के रूप में प्रस्तुत किया गया।

उपनिषदों के लेखक प्राचीन भारत के दर्शन के वैदिक काल में दुनिया के धार्मिक और पौराणिक प्रतिनिधित्व से पूरी तरह छुटकारा पाने में विफल रहे। फिर भी, कुछ ग्रंथों में, उदाहरण के लिए, जैसे कथा, केना, ईशा और कुछ अन्य में, मनुष्य के सार, उसके मौलिक सिद्धांत, आसपास की वास्तविकता में भूमिका और स्थान, संज्ञानात्मक क्षमताओं, मानदंडों को स्पष्ट करने का प्रयास पहले ही किया जा चुका है। व्यवहार की और उनमें मानव मानस की भूमिका। बेशक, ऐसी समस्याओं की व्याख्या और व्याख्या न केवल विरोधाभासी है, बल्कि कभी-कभी परस्पर अनन्य भी होती है। फिर भी उपनिषदों में दर्शन की दृष्टि से अनेक मुद्दों को सुलझाने का पहला प्रयास किया गया।

ब्राह्मण

वैदिक दर्शन ने विश्व घटना के मूल सिद्धांतों और मूल कारणों की व्याख्या कैसे की? उनकी घटना में अग्रणी भूमिका ब्राह्मण, या आध्यात्मिक सिद्धांत (यह भी आत्मा है) को सौंपी गई थी। लेकिन कभी-कभी, पर्यावरणीय घटनाओं के मूल कारणों की व्याख्या करने के बजाय, भोजन का उपयोग किया जाता था - अन्ना, या बे, जो एक प्रकार के भौतिक तत्व के रूप में कार्य करता था, जिसे अक्सर पानी या इसके द्वारा दर्शाया जाता था।अग्नि, पृथ्वी और वायु के साथ संयुक्त।

वैदिक दर्शन के बारे में कुछ उद्धरण आपको इसके मुख्य विचार को समझने की अनुमति देते हैं। उनमें से सबसे छोटा छह-शब्द का वाक्यांश है: "आत्मा ब्रह्म है, और ब्रह्म आत्मा है।" इस कहावत की व्याख्या करने से कोई भी दार्शनिक ग्रंथों का अर्थ समझ सकता है। आत्मा व्यक्तिगत आत्मा है, आंतरिक "मैं", हर चीज की आध्यात्मिक व्यक्तिपरक शुरुआत। दूसरी ओर, ब्रह्म वह है जो अपने तत्वों के साथ पूरे विश्व की शुरुआत के रूप में कार्य करता है।

यह दिलचस्प है कि वेदों में ब्रह्मा नाम का अभाव है। इसे "ब्राह्मण" की अवधारणा से बदल दिया गया था, जिसे भारत के लोग पुजारी कहते थे, साथ ही प्रार्थना जिसे दुनिया के निर्माता को संबोधित किया गया था। सृष्टिकर्ता ईश्वर के भाग्य और उत्पत्ति पर विचार और ब्रह्मांड में उनकी भूमिका की समझ ब्राह्मणवाद का आधार बन गई, उपनिषदों में परिलक्षित एक धार्मिक दर्शन। आत्म-ज्ञान के द्वारा ही ब्राह्मण अपनी सार्वभौमिकता प्राप्त कर सकता है। दूसरे शब्दों में, ब्रह्म एक वस्तुनिष्ठ वस्तु है। आत्मा कुछ व्यक्तिगत है।

ब्राह्मण परम वास्तविकता, परम और अवैयक्तिक आध्यात्मिक सिद्धांत है। उसी से संसार और जो कुछ उसमें है वह सब आता है। इसके अलावा, जो पर्यावरण में नष्ट हो जाता है, वह ब्रह्म में विलीन हो जाता है। यह आध्यात्मिक सिद्धांत समय और स्थान से बाहर है, कार्यों और गुणों से मुक्त है, कारण संबंधों से मुक्त है, और मानव तर्क की सीमाओं के भीतर व्यक्त नहीं किया जा सकता है।

आत्मान

यह शब्द आत्मा को दर्शाता है। यह नाम मूल "अज़" से आया है, जिसका अर्थ है "साँस लेना"।

ऋग्वेद में आत्मा का वर्णन मिलता है। यहांयह न केवल एक शारीरिक क्रिया के रूप में श्वास लेना है, बल्कि जीवन की आत्मा भी है, साथ ही इसका सिद्धांत भी है।

उपनिषदों में, आत्मा आत्मा का पद है, अर्थात मानसिक व्यक्तिपरक सिद्धांत। इस अवधारणा की व्याख्या व्यक्तिगत और सार्वभौमिक दोनों शब्दों में की जा सकती है। बाद के मामले में, आत्मा सब कुछ का आधार है। यह वस्तुतः आसपास की वास्तविकता में व्याप्त है। इसका परिमाण एक साथ "बाजरे के दाने से भी छोटा और सारे जगत से बड़ा है।"

उपनिषदों में, आत्मा की अवधारणा महत्वपूर्ण रूप से बढ़ती है और ब्रह्म में हर चीज का कारण बन जाती है। और वह, बदले में, सभी चीजों में भौतिक रूप से एक शक्ति है, जो सभी प्रकृति और "सारी दुनिया" को अपने आप में बनाने, बनाए रखने, संरक्षित करने और वापस लौटने के लिए है। इसीलिए वेदों के दर्शन के सार को समझने के लिए "सब कुछ ब्रह्म है, और ब्रह्म आत्मा है" उद्धरण इतना महत्वपूर्ण है।

संसार

ब्राह्मणवाद की नैतिक और नैतिक शिक्षा मूल सिद्धांतों का पालन करती है। वे संसार, कर्म, धर्म और मोक्ष जैसी अवधारणाएँ बन गए। इसके शाब्दिक अनुवाद में उनमें से पहले का अर्थ है "निरंतर मार्ग।" संसार की अवधारणा इस विचार पर आधारित है कि सभी जीवित चीजों में आत्माएं होती हैं। उसी समय, आत्मा अमर है, और शरीर के मरने के बाद, यह किसी अन्य व्यक्ति में, एक जानवर में, एक पौधे में, और कभी-कभी भगवान में जाने में सक्षम है। संसार इस प्रकार पुनर्जन्म का एक अंतहीन मार्ग है।

कर्म

यह सिद्धांत कई भारतीय धर्मों के मुख्य प्रावधानों में से एक बन गया है। साथ ही कर्म की भी एक निश्चितता थीसामाजिक ध्वनि। इस अवधारणा ने मानवीय कठिनाइयों और पीड़ा के कारणों को इंगित करना संभव बना दिया। पहली बार, देवताओं को नहीं, बल्कि स्वयं मनुष्य को अपने कर्मों का न्यायकर्ता माना जाने लगा।

कर्म के कुछ प्रावधानों का इस्तेमाल कुछ समय बाद बौद्ध धर्म में और साथ ही जैन धर्म में भी किया गया। उसे भाग्य का एक कारण कानून माना जाता था और वह बल जो क्रिया को उत्पन्न करता है और जो किसी व्यक्ति पर एक निश्चित प्रभाव डालने में सक्षम होता है। तो, उसका अच्छा काम अगले जन्म में कुछ सुखद होने देगा, और उसका बुरा काम दुर्भाग्य का कारण बनेगा।

इसके बारे में दिलचस्प वेदों से निम्नलिखित उद्धरण है:

यदि आप अपना जीवन कल शुरू करना चाहते हैं, तो आप आज ही मर चुके हैं, और आप कल मृत ही रहेंगे।

धर्म

इस सिद्धांत के पालन या अज्ञानता से मानव आत्मा का पुनर्जन्म होता है। इस प्रकार, धर्म का बाद के जीवन में लोगों की सामाजिक स्थिति को बढ़ाने या कम करने पर सीधा प्रभाव पड़ता है, और इसमें जानवरों में बदलने की संभावना भी शामिल है। एक व्यक्ति जो निरंतर और उत्साह से धर्म को पूरा करता है, वह मुक्ति प्राप्त करने में सक्षम होता है जो उसे संसार की धारा देगी, और ब्राह्मण के साथ विलीन हो जाएगी। ऐसी अवस्था को परम आनंद के रूप में वर्णित किया गया है।

वेदों के निम्नलिखित उद्धरणों से इसकी पुष्टि होती है:

प्राण अतीत में अपनी गतिविधियों के अनुसार एक भौतिक शरीर प्राप्त करता है, इसलिए सभी को धर्म के नियमों का पालन करना चाहिए। खुद।

जो सब कुछ देता है, उसे सब कुछ आता है।

मोक्ष

यह सिद्धांतअर्थात मनुष्य को पुनर्जन्म से मुक्ति। एक व्यक्ति जिसने मोक्ष के सिद्धांत को सीखा है, वह दुनिया पर निर्भरता को दूर करने में सक्षम है, दुख, पुनर्जन्म और विकृत अस्तित्व से सभी परिवर्तनशीलता से छुटकारा पा सकता है। इसी तरह की स्थिति तब प्राप्त होती है जब आत्मा के "मैं" की पहचान होने की वास्तविकता, यानी ब्रह्म के साथ होती है।

एक व्यक्ति आत्मा की अंतिम मुक्ति और नैतिक पूर्णता के इस चरण तक कैसे पहुंच सकता है? ऐसा करने के लिए, उन्हें वैदिक दर्शन में एक बुनियादी पाठ्यक्रम लेने की आवश्यकता होगी, जो आज इसके कई अनुयायियों द्वारा प्रस्तुत किया जाता है।