दर्शन क्या है: अवधारणा, भूमिका, तरीके और कार्य

2024 लेखक: Henry Conors | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2024-02-12 07:32

आधुनिक समाज के लिए दर्शनशास्त्र का बहुत महत्व है। प्रत्येक व्यक्ति, शायद, अपने जीवन में कम से कम एक बार सोचता है कि वह कौन है और उसका जन्म क्यों हुआ। बिना दार्शनिक चिंतन के मानवता का अस्तित्व ही अर्थहीन है। हालांकि इसका एहसास न होने पर भी व्यक्ति इसका हिस्सा बन जाता है। जीवन और मृत्यु के बारे में तर्क इस तथ्य की ओर ले जाता है कि मानवता तेजी से दार्शनिक सार में डूबी हुई है। दर्शन क्या है? कुछ लोग स्पष्ट उत्तर दे सकते हैं।

प्राचीन काल से लोगों की रुचि मृत्यु के बाद के जीवन में रही है। वह इसके अस्तित्व में विश्वास करता था, और इस तथ्य में भी कि आत्मा पुनर्जन्म लेती है और एक अलग रूप धारण करती है। लोगों के दफनाने से जुड़ी विभिन्न पुरातात्विक खोजों से इसका प्रमाण मिलता है।

दर्शन की अवधारणा

पृथ्वी पर जीवन दर्शन के बिना मौजूद नहीं हो सकता। व्यक्तित्व का निर्माण उसकी विश्वदृष्टि अवधारणाओं पर निर्भर करता है, जिसे दार्शनिक सोच में देखा जाता है। उत्पत्ति के बारे में प्रश्नसंसार, ईश्वर का अस्तित्व, वस्तुओं के उद्देश्य ने मनुष्य को हमेशा चिंतित किया है। उनसे जुड़े तर्क विचारधारा के मुख्य अर्थ को निर्धारित करते हैं।

दर्शन क्या है? यह एक ऐसा प्रश्न है जो लंबे समय से आसपास है और इसका उत्तर स्पष्ट रूप से नहीं दिया जा सकता है। इसका अध्ययन कई दार्शनिकों द्वारा किया गया था जो दुनिया में क्या हो रहा है इसका अर्थ अलग-अलग समझते थे। वर्तमान में, दर्शन की नींव का अध्ययन किए बिना जो कुछ भी होता है उसे समझना असंभव है। इस शिक्षा का विश्व में क्या स्थान है?

दर्शन का सार इसकी अवधारणा के ज्ञान और व्यापक अध्ययन में निहित है। और इसमें क्या शामिल है? दर्शन की अवधारणा बहुआयामी है और इसमें जीवन के कई पहलू शामिल हैं। ग्रीक से अनुवादित, इसका अर्थ है "सत्य का प्रेम, ज्ञान का ज्ञान।" दर्शन की परिभाषा ही सूखी है और इसकी स्पष्ट समझ नहीं देती है। इस विज्ञान के तहत किसी व्यक्ति के विचार को समझना आवश्यक है जिसका उद्देश्य है:

1. दुनिया के प्रति जागरूकता की स्वीकृति, उसका उद्देश्य, मानवता और प्रकृति के बीच संबंध, व्यक्ति और पूरी दुनिया के बीच संबंध।
2. पृथ्वी पर जीवन से जुड़े मुद्दों को सुलझाना, और सांसारिक चीजों का अर्थ जानना।
3. प्रकृति के सार के बारे में ज्ञान, उदाहरण के लिए, एक पेड़ कैसे बढ़ता है, सूरज क्यों चमकता है।
4. नैतिकता, मूल्यों, समाज के संबंध और सोच के प्रति जागरूकता।

दुनिया का ज्ञान, उसका होना, प्रकृति और मनुष्य के बारे में विचारों का निर्माण, राज्य और व्यक्ति के बीच संबंध दर्शन की प्राथमिक समस्याएं हैं।

दर्शन कभी स्थिर नहीं रहता। उनके अनुयायी निरंतर नए, अपार, अनछुए, बहुआयामी की खोज में हैं। इसका उद्देश्यकिसी व्यक्ति को अर्थ देना। बुनियादी ज्ञान को समझने के बाद, व्यक्ति प्रबुद्ध हो जाता है, अधिक खुला हो जाता है। रोजमर्रा की समस्याएं और दिनचर्या एक टुकड़े की तरह प्रतीत होगी जिसका कोई मतलब नहीं है। दर्शन की मुख्य दिशाएँ भौतिक और आध्यात्मिक दुनिया का ज्ञान है। ज्ञान की प्यास, जानने की इच्छा, अज्ञात की खोज करने की इच्छा हर समय मौजूद थी। और लोगों को जितने ज्यादा जवाब मिले, उतने ही ज्यादा सवाल फिर खड़े हो गए। अब दर्शन के मुख्य तरीकों को अलग करें। इनमें शामिल हैं: द्वंद्वात्मकता, तत्वमीमांसा, हठधर्मिता, उदारवाद, परिष्कार, व्याख्याशास्त्र।

दर्शन का ज्ञान मनुष्य की हर चीज की जागरूकता में निहित है। प्राचीन काल से ही मनुष्य कई शताब्दियों से अस्तित्व के सार और उद्देश्य को खोजने की कोशिश कर रहा है। अब दर्शन के चार युगों में अंतर करने की प्रथा है: प्राचीन मध्यकालीन, नया और नवीनतम।

दर्शन मानव इतिहास के हिस्से के रूप में

दार्शनिक चिंतन के प्रकट होने की कोई निश्चित तिथि नहीं है। 4 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व के रूप में, इसके ज्ञान में पहला कदम दिखाई दे रहा था। इस समय, मिस्र और मेसोपोटामिया में लेखन शुरू हुआ। पुरातत्वविदों को मिले नोटों में, वैज्ञानिकों ने आर्थिक क्षेत्रों में प्राचीन लोगों द्वारा उपयोग किए जाने वाले अभिलेखों की व्याख्या की। यहाँ पहले से ही एक व्यक्ति जीवन का अर्थ समझने की कोशिश कर रहा था।

कुछ स्रोतों के अनुसार, दर्शन का इतिहास प्राचीन निकट पूर्व, भारत और चीन से उत्पन्न हुआ है। वे उसके पूर्वज हैं। जीवन की समझ का विकास धीरे-धीरे हुआ। विभिन्न समुदायों के लोग समान रूप से विकसित नहीं हुए। कुछ के पास पहले से ही अपनी लिपि, भाषा औरअन्य अभी भी इशारों की एक प्रणाली के साथ संवाद करते हैं। मध्य पूर्व, भारत और चीन के लोगों का विश्वदृष्टि अलग था और उन्होंने जीवन को अपने तरीके से स्वीकार किया।

एशिया माइनर के क्षेत्र में रहने वाले प्राचीन यूनानी दार्शनिक पूर्वी लोगों की अर्थव्यवस्था, धर्म और अन्य ज्ञान से परिचित थे, जिसने उन्हें अपने जीवन के विचार के लिए सही और एकीकृत रास्ता खोजने से रोका। सबसे बढ़कर, वे उस समय मौजूद विभिन्न मिथकों से टूट गए थे, जो मध्य पूर्वी लोगों की अवधारणाओं से आए थे। लेकिन, धीरे-धीरे उन्हें खारिज करते हुए, प्राचीन दर्शन के संस्थापक, लोगों ने अपना विश्वदृष्टि, प्रकृति और घटनाओं के बारे में ज्ञान बनाना शुरू कर दिया। जीवन का अर्थ, प्रत्येक का उद्देश्य अधिक से अधिक दिलचस्प होता गया। पहले दार्शनिकों ने जवाब तलाशना शुरू किया, लेकिन अंत में और भी सवाल बन गए।

3 से 2 सहस्राब्दी ईसा पूर्व के काल में प्राचीन दर्शन का गहन विकास होने लगा। यह इस तथ्य के कारण था कि श्रम का विभाजन था। प्रत्येक व्यक्ति कुछ गतिविधियों में संलग्न होने लगा। दुनिया को जानने की प्रक्रिया में, ऐसे कार्य दर्ज किए गए जिनसे गणित, यांत्रिकी, ज्यामिति और चिकित्सा जैसे विज्ञानों का उदय हुआ। धार्मिक अवधारणा, कर्मकांड और पंथ, पौराणिक आस्था ने लोगों का साथ नहीं छोड़ा। पादरियों ने मानव जाति के उद्भव को "ईश्वर की इच्छा" के रूप में समझाया। मनुष्य ने सभी जीवन प्रक्रियाओं को एक पौराणिक सर्वोच्च देवता के अस्तित्व से जोड़ा।

जैन धर्म और बौद्ध धर्म

1 सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य से, लोगों का क्रमिक स्तरीकरण हुआ है। कुछ सत्ता में आ जाते हैं, अन्य किराए के कर्मचारी बन जाते हैं। शिल्प कार्य विकसित होता हैउद्योग। नतीजतन, नए ज्ञान की जरूरत है। वैदिक छवि की दार्शनिक समझ अब लोगों के जीवन के अनुरूप नहीं थी। जैन धर्म और बौद्ध धर्म के पहले वैज्ञानिक स्कूल दिखाई दिए।

जैन धर्म की स्थापना भारतीय दार्शनिक महावीर वर्धमान ने की थी, जो ईसा पूर्व छठी शताब्दी के आसपास रहते थे। जैन धर्म व्यक्ति के भौतिक और आध्यात्मिक पक्ष पर स्थापित किया गया था। यह विश्वास कि जीव और जीव के बीच एक रेखा है, कर्म की अवधारणा को परिभाषित करता है। जैनियों का मानना था कि कर्म सीधे व्यक्ति के कार्यों और भावनाओं पर निर्भर करता है। एक अच्छा व्यक्ति हमेशा के लिए पुनर्जन्म लेगा, जबकि एक दुष्ट आत्मा इस दुनिया को पीड़ा में छोड़ देगी। प्रत्येक व्यक्ति अपने विचार की शक्ति से वस्तुओं को प्रभावित कर सकता है। जैन शिक्षा में ईश्वर संसार का निर्माता नहीं है, बल्कि वह आत्मा है जिसने स्वयं को मुक्त कर लिया है और शाश्वत विश्राम में है। अनुयायियों ने सोचा कि शुद्ध कर्म किसी को भी उसी अवस्था में ला देगा।

जैन शिक्षण दो दिशाओं के बीच अंतर करता है:

1. दिगंबर, जिनके अनुयायिओं ने कपड़े नहीं पहने और सांसारिक सब कुछ खारिज कर दिया।
2. श्वेतांबर, जिनके अनुयायी अपने विचारों में अधिक उदार थे, और नग्नता के बजाय सफेद वस्त्र पसंद करते थे।

जैन धर्म का खात्मा नहीं हुआ है। उनके अनुयायी वर्तमान में भारत में रह रहे हैं और प्रचार कर रहे हैं।

बौद्ध धर्म छठी शताब्दी ईसा पूर्व में प्रकट हुआ, जिसकी स्थापना सिद्धार्थ गौतम ने की थी। लंबे समय तक, बौद्ध शिक्षा शब्दों में मौजूद थी और मुंह से मुंह तक जाती थी। इसने दुख के अस्तित्व का सुझाव दिया, जिसे इसके चार रूपों में महान सत्य को प्राप्त करके समाप्त किया जा सकता है।

1. पीड़ित व्यक्ति को किसके कारण दिया जाता हैउसकी पीड़ा, सांसारिक सुखों की प्यास।
2. प्यासा छोड़ देने से दुख के कारण समाप्त हो जाते हैं।
3. दुख से छुटकारा पाने का उपाय आठ नियम अपनाना है (सही कारण, निर्णय लेना, बोलना, जीना, प्रयास करना, ध्यान केंद्रित करना)।
4. सांसारिक जीवन और भोगों को नकारा जाता है।

बाद में, बौद्धों ने सभी सांसारिक परेशानियों का कारण प्यास नहीं, बल्कि अज्ञानता, अपने सार और उद्देश्य के व्यक्ति की गलतफहमी को बुलाना शुरू किया।

दर्शन IV - XIV सदियों

चौथी शताब्दी ई. से शुरू होकर दर्शनशास्त्र का इतिहास एक नए युग में प्रवेश कर गया है। इस समय, एक व्यक्ति भगवान में विश्वास करने लगा, उसे कुछ समझ से बाहर और अदृश्य मानने लगा। ईसाई धर्म ने हर साल ईश्वर के प्रेम, आत्मा के उद्धार में विश्वास को मजबूत किया। मनुष्य अब गुलाम नहीं रहा, दैवीय दार्शनिक चिंतन की व्याख्या करते हुए मुक्ति उसका मुख्य लक्ष्य है।

मध्यकालीन दर्शन के काल में ईश्वर और मनुष्य के सम्बन्ध का प्रश्न प्रमुख था। एक व्यक्ति ने जीवन में अपनी भूमिका के बारे में सोचा, उसका जन्म क्यों हुआ, उसका उद्देश्य क्या है, और अपनी आत्मा को बचाने के लिए कैसे जीना है। लोग कभी नहीं जानते थे कि दुनिया कैसे अस्तित्व में आई - प्रकृति के विकास और विकास के कारण, या एक निश्चित निर्माता पृथ्वी पर सभी जीवन का निर्माता है।

दिव्य इच्छा और इरादे कयास लगाए जा रहे थे। एक व्यक्ति को यकीन है कि निर्माता एक दुष्ट और अशुद्ध आत्मा को बर्दाश्त नहीं करेगा। वह किसी को भी दंडित करता है जो ईसाई धर्म के नियमों के अनुसार नहीं रहता है। उनका धैर्य - तर्कशीलता और उदारता का प्रतीक - निर्माता के प्रेम द्वारा समझाया गया थाअपने बच्चों के लिए।

मध्य युग का दर्शन दो क्रमिक चरणों में विभाजित है: देशभक्त और विद्वतावाद।

पैट्रिस्टिक की उत्पत्ति पहली शताब्दी ईस्वी के आसपास हुई थी। यह प्राचीन समझ से अधिक आधुनिक, मध्ययुगीन लोगों के लिए एक क्रमिक संक्रमण की विशेषता है। अनुयायियों ने मसीह की शिक्षाओं को समझने की कोशिश की, पूर्वजों के संदेश को समझने के लिए, जो बाइबिल में निहित था।

उस समय के दार्शनिकों में से एक सेंट ऑगस्टीन थे, जिनका मानना था कि समाज दोनों पक्षों के बीच निरंतर संघर्ष में है। पहला, सांसारिक, स्वार्थ, स्वयं के लिए प्रेम, दूसरा, स्वर्गीय, ईश्वर के प्रति प्रेम, उसके अस्तित्व में विश्वास और आत्मा के उद्धार की विशेषता थी। उन्होंने सिखाया कि ज्ञान की समझ के लिए वैज्ञानिक पुस्तकों और विधियों के अध्ययन की आवश्यकता नहीं है, केवल विश्वास ही काफी है।

विद्या का काल दर्शन के अधिक उचित सिद्धांतों की ओर ले जाता है। यह हमारे युग की X-XIV सदियों पर पड़ता है। 1235 से 1274 तक रहने वाले थॉमस एक्विनास को इसका संस्थापक माना जा सकता है। यह वह था जिसने पहली बार यथार्थवादी दर्शन की अवधारणा पेश की थी। उनका मानना था कि आस्था और तर्क को आपस में जोड़ा जाना चाहिए, न कि एक दूसरे को अस्वीकार करना। उन्होंने धर्म का त्याग नहीं किया, बल्कि वैज्ञानिक दृष्टिकोण से दुनिया के उद्भव को समझाने की कोशिश की।

विद्यावाद नए दर्शन के एक युग के उदय की शुरुआत थी।

पुनर्जागरण

पुनर्जागरण नए दर्शन के दौर की शुरुआत थी। इस समय, उद्योग और उत्पादन तेजी से विकसित हो रहे थे। संसार का ज्ञान स्वर्ग में नहीं, भौतिक अभिव्यक्ति में था। अब जीवन की शाखाओं का अध्ययन करना आवश्यक हो गया है। आदमीअंतरिक्ष, गणित, भौतिकी और अन्य प्राकृतिक विज्ञानों के बारे में ज्ञान प्राप्त किया।

प्रकृति पर मनुष्य के प्रभुत्व का सुझाव देने वाले पहले दार्शनिकों में से एक फ्रांसिस बेकन थे। उनका मानना था कि पृथ्वी पर सभी जीवन की उपस्थिति के वास्तविक और वैज्ञानिक कारणों के बारे में ज्ञान प्राप्त करना आवश्यक था। वृक्ष कैसे उगता है, आकाश में सूर्य क्यों चमकता है, पानी गीला क्यों है - ये मुख्य प्रश्न हैं जिनके लिए उन्होंने प्राप्त ज्ञान की सहायता से स्पष्टीकरण दिया, न कि धर्म में ज्ञान की संभावना के बारे में धारणाओं पर आधारित. इसके बावजूद वे एक धार्मिक व्यक्ति थे, लेकिन वे अध्यात्म को सत्य और तर्क से अलग कर सकते थे।

आधुनिक समय के अंग्रेजी दार्शनिक थॉमस हॉब्स ने ईश्वर के अस्तित्व को केवल एक निर्माता के रूप में माना, जिसका लोगों के वास्तविक अस्तित्व से कोई लेना-देना नहीं है। दर्शन की मुख्य विशेषता स्वयं व्यक्ति थी, न कि उसकी विशेषताएं, उदाहरण के लिए, ऊंचाई, वजन, लिंग, उपस्थिति। व्यक्ति राज्य का हिस्सा था।

रेने डेसकार्टेस आधुनिक समय के अधिक यथार्थवादी दार्शनिक बन गए, जिन्होंने न केवल एक देवता के अस्तित्व को खारिज कर दिया, बल्कि यंत्रवत विचारों की मदद से पृथ्वी पर दुनिया की उत्पत्ति को भी समझाया। उनका मानना था कि किसी व्यक्ति की आत्मा उसके मस्तिष्क की गतिविधि है, यही वजह है कि विचार उसके अस्तित्व के घटकों में से एक बन गया है। डेसकार्टेस एक यथार्थवादी, तर्कवादी और कुछ हद तक एक विश्लेषक थे।

आधुनिक समय के दर्शन के विकास को इस तथ्य से समझाया गया है कि उस समय अमेरिका की खोज की गई थी, न्यूटन ने अपने पहले नियमों को समझा, गणित मनुष्य के मौलिक ज्ञान में से एक बन गया।

आधुनिक दर्शन का युग

15वीं सदी से शुरू होकर दर्शनशास्त्र ने हासिल कियाबिल्कुल अलग लुक। बैंडेन स्कूल दिखाई दिया, जिसने दर्शन की सामाजिक और मानवीय समस्याओं पर अपना ध्यान केंद्रित किया। नियमों के प्राकृतिक, वैज्ञानिक ज्ञान और ऐतिहासिक - आत्मा और घटनाओं के ज्ञान में एक विभाजन है।

कार्ल मार्क्स ने सबसे पहले सामाजिक दर्शन और राजनीति के बीच संबंध का वर्णन किया। वह एक यथार्थवादी विचारक थे जिन्होंने हेगेल और फ्यूरबैक के तरीकों के अध्ययन पर अपनी धारणाओं को आधारित किया।

नवीनतम दर्शन आज भी मौजूद है। अब यह धार्मिक ज्ञान का नहीं बल्कि वैज्ञानिक ज्ञान का हिस्सा बन गया है। मनुष्य को एक रहस्यमय अज्ञात प्राणी माना जाता है, जिसके विचार किसी के लिए भी अज्ञात हैं। एक व्यक्ति क्या करने में सक्षम है, उसके जीवन का लक्ष्य क्या है? इन सवालों के जवाब विश्लेषणात्मक सोच, वैज्ञानिक ज्ञान, मानव विकास की लगातार धारणाओं की मदद से दिए जा सकते हैं।

आधुनिक दर्शन का जन्म 20वीं सदी की शुरुआत में हुआ था। विभिन्न प्रकार की समस्याओं का अध्ययन करने के साथ-साथ इसके कई रूपों की उपस्थिति में इसकी अपनी विशेषताएं थीं।

बीसवीं बार के दर्शन की मुख्य समस्या मानवता के गहन ज्ञान से संबंधित मुद्दों का अध्ययन था।

1. एक व्यक्ति का जन्म क्यों हुआ, उसे अब क्या करना चाहिए, वह दूसरे शरीर में क्यों नहीं दिखाई देता, उसे कैसे रहना चाहिए और अपनी ऊर्जा और क्षमताओं को कहां निर्देशित करना चाहिए?
2. वैश्विक समस्याओं का अध्ययन: लोग क्यों लड़ते हैं, बीमारियां क्यों होती हैं, शाश्वत भूख को कैसे दूर किया जाए?
3. इतिहास से जुड़े सवाल: जीवन का उदय, उसका क्रम, दुनिया पहले जैसी क्यों नहीं है, क्या हैप्रभावित?
4. भाषाओं के अध्ययन, विज्ञान के विषयों, तर्कसंगत ज्ञान से संबंधित प्राकृतिक प्रश्न।

बीसवीं सदी के दार्शनिक स्कूल

बीसवीं सदी के दर्शन को कई स्कूलों के उद्भव की विशेषता थी जो अलग-अलग तरीकों से होने के सवालों का इलाज करते थे। इस प्रकार, नेओपोसिटिविज्म की उपस्थिति की तीन लहरें थीं, जिनमें से पहली उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में हुई थी, और आखिरी बीसवीं शताब्दी के तीसवें दशक में हुई थी। इसकी मुख्य विशेषता यह थी कि अनुयायी विज्ञान और दर्शन को साझा करते थे। सभी ज्ञान की पुष्टि होनी चाहिए, और विचार उनसे कुछ दूरी पर होना चाहिए।

अस्तित्ववाद के अनुयायियों का मानना था कि किसी व्यक्ति की त्रासदी और उसकी निराशा इस बात से आती है कि वह खुद को नहीं समझ सकता। दर्शन का ज्ञान जीवन और मृत्यु की स्थिति में होता है, जब व्यक्ति खतरे में होता है। मनुष्य को तर्क से नहीं चलना चाहिए, उसे सोच का पालन करना चाहिए।

घटना विज्ञान के संस्थापक ई. हुसरल थे, जिन्होंने दर्शनशास्त्र को विज्ञान से अलग किया। उनकी शिक्षाएं दुनिया में होने वाली घटनाओं के ज्ञान पर आधारित थीं। उनकी उत्पत्ति और महत्व दार्शनिक द्वारा प्रकट किए गए मुख्य मुद्दे थे। उन्हें प्रकट करने के लिए कारण और कारण पर भरोसा नहीं किया जा सकता है।

व्यावहारिकता की उत्पत्ति संयुक्त राज्य अमेरिका में हुई। यह इस तथ्य की विशेषता थी कि यदि आवश्यक न हो तो किसी व्यक्ति को प्राकृतिक विज्ञान का अध्ययन नहीं करना चाहिए। विज्ञान, समाजशास्त्र, नैतिक सिद्धांतों आदि को लागू करते समय दर्शन का ज्ञान असंभव है।

बीसवीं सदी की कैथोलिक शिक्षा -नव-थॉमिज़्म - विद्वतापूर्ण काल की दार्शनिक सोच के मध्ययुगीन ज्ञान के समान था। धर्म, आत्मा और भौतिक समझ का संबंध निरंतर संबंध में है।

दार्शनिक व्याख्याशास्त्र ने भाषा, लेखन, मानव कृतियों के ज्ञान के सिद्धांत को अपनाया। ऐसा क्यों और क्यों हो रहा है, यह कैसे दिखाई दिया, अनुयायियों द्वारा हल किए गए मुख्य प्रश्न?

बीसवीं सदी के तीसवें दशक में, फ्रैंकफर्ट स्कूल प्रकट हुआ, जिसने मनुष्य पर मनुष्य के प्रभुत्व का सुझाव दिया। उनके अनुयायियों ने हेगेल की विरासत का विरोध किया, क्योंकि वे उनके कार्यों को वास्तविक का निषेध मानते थे।

संरचनावाद, जो 1960 में प्रकट हुआ, धीरे-धीरे दार्शनिक सोच में विकसित हुआ। दर्शन की मुख्य विशेषता वस्तु के संबंध और उससे संबंध की समझ थी। उन्होंने कहानी को पूरी तरह से खारिज कर दिया क्योंकि इसकी कोई उचित संरचना नहीं है।

उत्तर आधुनिकतावाद बीसवीं शताब्दी के अंत में प्रकट हुआ और वर्तमान काल में सबसे लोकप्रिय हो गया है। यह ज्ञान के सिद्धांत पर आधारित है कि एक व्यक्ति क्या नहीं देखता है, लेकिन उसे ऐसा लगता है, जिसे सिमुलैक्रम कहा जाता है। अनुयायियों का मानना था कि दुनिया लगातार अराजकता में थी। यदि व्यवस्था हो तो विचारों और जो हो रहा है उसके अर्थ से मुक्त होना आवश्यक है, तभी व्यक्ति उत्तर आधुनिकता की दार्शनिक सोच को समझ सकेगा।

व्यक्तिवाद दर्शन की एक दिशा है जो बीसवीं शताब्दी के अंत में प्रकट हुई, जिसे ईश्वर और मनुष्य के बीच के संबंध से समझाया गया है। व्यक्तित्व दुनिया के सर्वोच्च मूल्य के अलावा और कुछ नहीं है, और ईश्वर का अस्तित्व सभी मनुष्यों पर सर्वोच्चता है।

फ्रायडियनवाद और नव-फ्रायडियनवाद की विशेषता थीअर्थहीन का अध्ययन। मनोवैज्ञानिक विश्लेषण के आधार पर दार्शनिक सोच प्रकट हुई, जब किसी व्यक्ति के कार्यों को मनोवैज्ञानिक विश्लेषण द्वारा समझाया गया। नव-फ्रायडियनवाद ने मानव व्यवहार पर शारीरिक भावनाओं के प्रभाव को खारिज कर दिया, जैसे कि यौन सोच, भूख, ठंड, और इसी तरह।

रूसी दर्शन

मनुष्य के घरेलू दर्शन की उत्पत्ति दो स्रोतों से हुई - ईसाई धर्म और बुतपरस्ती। बीजान्टिन संस्कृति के प्रभाव ने नियोप्लाटोनिज्म, तर्कवाद और तपस्या जैसी कुछ परंपराओं की स्थापना की।

ग्यारहवीं शताब्दी में हिलारियन ने रूसी जीवन की पहली दार्शनिक व्याख्या की। बारहवीं शताब्दी में, महामारी विज्ञान विकसित हुआ, जिसके संस्थापक को टुरोव का सिरिल माना जा सकता है। उन्होंने ही मन को दर्शन से जोड़ा और प्राकृतिक विज्ञानों के ज्ञान की आवश्यकता को समझाया।

पंद्रहवीं शताब्दी के अंत में, रूस में बीजान्टियम से आने वाली हिचकिचाहट को मंजूरी दी गई थी। उन्होंने निरंतर एकांत में रहना, जितना संभव हो उतना कम बोलना और चिंतन करना सिखाया। हिचकिचाहट के अनुयायी रेडोनज़ के सर्जियस का मानना था कि दूसरों के श्रम से दूर रहना असंभव था। सभी भोजन, वस्त्र जो एक व्यक्ति को अर्जित करना चाहिए या अपने लिए बनाना चाहिए। निल सोर्स्की ने कहा कि मठों में दरबार में सर्फ़ नहीं होने चाहिए। केवल विश्वास और प्रार्थना ही मानवता को बचा सकती है, साथ ही एक दूसरे की सहानुभूति और समझ को भी बचा सकती है।

रूस में भी एक अवधारणा थी जिसने रूसी रूढ़िवादी और ज़ार को सबसे ऊपर घोषित किया।

बी. I. उल्यानोव ने दर्शनशास्त्र के विषय में बहुत बड़ा योगदान दिया। उन्होंने मार्क्सवाद के सिद्धांत को विकसित किया और स्थापित कियाप्रतिबिंब का सिद्धांत, जिसमें सत्य और सत्य की समस्याओं का अध्ययन शामिल था।

बीस के दशक में प्राकृतिक विज्ञान के महत्व और दर्शन के कार्यों के बारे में एक बड़ी बहस हुई थी। 1970 में, दर्शन के ज्ञान के लिए विधियों और तर्क को विकसित करने की आवश्यकता थी। 1985 से शुरू होकर, पेरेस्त्रोइका की अवधि के दौरान मार्क्सवाद का पतन हुआ। मुख्य मुद्दा आधुनिक जीवन की परिघटनाओं को समझना था।

आधुनिक दुनिया में दार्शनिक शिक्षा

आधुनिक दुनिया में दर्शन क्या है? फिर, जवाब इतना आसान नहीं है। दर्शन और मनुष्य निरंतर संबंध में हैं। एक के बिना दूसरे का अस्तित्व असंभव है। आधुनिक समाज में दर्शन की भूमिका के प्रश्न का अध्ययन संरचित है। इसमें व्यक्ति द्वारा अपने विचारों, प्राकृतिक प्रक्रियाओं, भौतिक वस्तुओं का अध्ययन शामिल है।

मनुष्य के दर्शन के ज्ञान ने शिक्षण में चार मुख्य दिशाओं की पहचान की: स्वतंत्रता, शरीर, स्थिति और मृत्यु का दर्शन।

स्वतंत्रता का दर्शन कुछ पूर्वाग्रहों के संबंध में एक व्यक्ति का ज्ञान है जो व्यक्ति को किसी भी चीज़ से अलग होने और दूर होने के अधिकार से वंचित करता है। उनके अनुसार व्यक्ति कभी भी स्वतंत्र नहीं होता, क्योंकि वह समाज के बिना नहीं रह सकता। क्रिया का कारण होने के लिए प्रेरणा आवश्यक है, लेकिन वास्तव में, कारण किसी व्यक्ति की पसंद का कारण नहीं हो सकता है। वह जो करने में विफल रहता है, प्राप्त करता है, उसके हाथ नहीं बांधता, उसे पद का दास नहीं बनाता, लेकिन उसकी स्वतंत्रता के प्रतिबंध का कारण हो सकता है। किसी व्यक्ति के अतीत को उसके वर्तमान और भविष्य के जीवन को प्रभावित नहीं करना चाहिए। वह अपनी गलतियों से सीखता है और उन्हें और नहीं करने की कोशिश करता है।वादा करना। वह विश्वासों से, ईश्वर से मुक्त है। कोई भी उस पर अपनी बात नहीं थोप सकता, उसे ऐसा धर्म चुनने के लिए मजबूर नहीं कर सकता जिससे वह संबंधित नहीं है। उसकी सभी स्वतंत्रताएं चुनने और अपनी रुचि रखने की क्षमता में निहित हैं, जो कभी भी सार और आध्यात्मिक व्यक्तित्व का खंडन नहीं करती है।

शरीर के दर्शन की विशेषता इस तथ्य से है कि किसी व्यक्ति का भौतिक खोल सीधे उसके विचारों और आत्मा पर निर्भर करता है। ताकि वह प्रतिबद्ध न हो, अर्थात अपनी इच्छा, इच्छा व्यक्त करने के लिए, ऐसे कार्यों को करना आवश्यक है जो शरीर के अस्तित्व के बिना लागू नहीं हो सकते। शरीर आत्मा की सुरक्षा नहीं है, बल्कि उसके सहायक के रूप में कार्य करता है। यह दर्शन और प्रकृति, वास्तविकता के बीच संबंध की व्याख्या करता है।

दार्शनिक पद दर्शन के विभिन्न रूपों का प्रतिनिधित्व करते हैं। हर समय, इसका अस्तित्व जीवन का अभिन्न अंग रहा है। लेकिन समय की प्रत्येक अवधि इस तथ्य की विशेषता थी कि दार्शनिकों ने ऐसी धारणाएँ बनाईं जिनमें एक दूसरे से बहुत अंतर था। उनमें से प्रत्येक की अपनी स्थिति थी और उन्होंने जिस सिद्धांत का प्रचार या विकास किया, उसके अनुसार दार्शनिक अर्थ को समझते थे।

मृत्यु का दर्शन दर्शन की मुख्य दिशाओं में से एक है, क्योंकि मनुष्य और आत्मा के सार का अध्ययन आध्यात्मिक मृत्यु के अस्तित्व के प्रश्न की ओर ले जाता है। बेशक, हर कोई जानता है कि शरीर दर्शन के अध्ययन के लिए प्राथमिकता नहीं है, लेकिन शारीरिक मृत्यु किसी को अपने अस्तित्व के बारे में सोचने पर मजबूर कर देती है, जैसे कि कुछ समझ से बाहर और समझ से बाहर है।

कई पीढ़ियों का सवाल अमरता का है। यह दर्शनशास्त्र है जिसे इसे हल करने के लिए कहा जाता है। धर्म और भगवान के साथ संबंधअनन्त जीवन के विभिन्न रूपों के अस्तित्व की व्याख्या करने का अवसर।

दर्शन और मनुष्य के बीच के संबंध को इस तथ्य से समझाया गया है कि वह लगातार पृथ्वी पर अपनी उपस्थिति, अपने भाग्य के बारे में सवालों के जवाब ढूंढ रहा है। एक भी व्यक्ति अभी तक उसके सभी सवालों के जवाब नहीं ढूंढ पाया है। शायद यही बात है। आखिरकार, जब किसी व्यक्ति के पास प्रश्न नहीं होंगे, तो उसे जीवन में उद्देश्य, स्थान, होने के अर्थ में कोई दिलचस्पी नहीं होगी। तब सब कुछ अपना अर्थ खो देगा।

दर्शन और विज्ञान

वर्तमान में दर्शन और विज्ञान का घनिष्ठ संबंध है। सामान्य ज्ञान की अवहेलना करने वाले वैज्ञानिक तथ्यों की व्याख्या तर्क और स्वीकार करने से ही संभव है कि असामान्य मौजूद है।

वैज्ञानिक दर्शन का अस्तित्व इस बात से निर्धारित होता है कि यह जीवन का हिस्सा है। वैज्ञानिक पत्र लिखते समय, एक व्यक्ति को हमेशा समझ, तर्क और दार्शनिक विचार आता है। दर्शनशास्त्र अपने आप में एक विज्ञान है। यह गणित, भौतिकी, रसायन विज्ञान, जीव विज्ञान, खगोल विज्ञान से जुड़ा हुआ है। वह चीजों की तार्किक घटना का विश्लेषण करती है और उसे समझाती है।

नैतिकता का सिद्धांत, स्वयंसिद्ध, संस्कृति, जीवन के सामाजिक पहलू - यह सब वैज्ञानिक दर्शन की अवधारणा के उद्भव की ओर ले जाता है। लेकिन वैज्ञानिक तथ्यों और दर्शन के बीच पूर्ण संबंध बीसवीं शताब्दी के अनुयायियों द्वारा सिद्ध किया गया था।

एक तरफ ऐसा लगता है कि विज्ञान को किसी भी तरह से दर्शन से संबंधित नहीं होना चाहिए, क्योंकि बाद वाला ईश्वर के अस्तित्व को संभव मानता है, जबकि पूर्व इसे नकारता है। लेकिन कुछ वैज्ञानिक तथ्यों को उन तरीकों को स्वीकार किए बिना समझाना असंभव है जिनके द्वाराज्ञान और ज्ञान।

दर्शन का विषय समाज का अध्ययन है, जो विज्ञान को प्रभावित करता है। आखिरकार, नई तकनीकों का निर्माण, मानव भागीदारी के बिना किसी चीज का आविष्कार असंभव है, और ये क्रियाएं एक वैज्ञानिक उत्पाद हैं। इसके विपरीत, विज्ञान का समाज पर प्रभाव पड़ता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, कंप्यूटर और टेलीफोन के आगमन ने व्यक्ति के आधुनिक जीवन, उसकी आदतों और अनुभूति की विशेषताओं को प्रभावित किया है।

दर्शन क्या है? यह जीवन का एक हिस्सा है, जिसके बिना सोच की कमी के कारण मानव जाति का अस्तित्व खतरे में पड़ जाएगा। दर्शनशास्त्र समाज से लेकर विज्ञान तक हमारे जीवन के कई क्षेत्रों से जुड़ा हुआ है। प्रत्येक व्यक्ति एक दार्शनिक है, जिसे व्यक्ति के मन और विचारों की उपस्थिति से समझाया जाता है।