विषयसूची:
- यूडेमोनिज्म क्या है
- प्राचीन यूनानी दर्शन में यूडेमोनिज्म
- दार्शनिक सिद्धांत की आलोचना
- आधुनिक समय में किस तरह से उदारवाद खुद को प्रकट किया
- बौद्ध धर्म में यूडेमोनिज्म
- यूडेमोनिज्म सुखवाद से कैसे भिन्न है
- उपयोगितावाद
- समापन में
वीडियो: यूडेमोनिज्म - यह क्या है? यूडेमोनिज्म के उदाहरण
2024 लेखक: Henry Conors | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2024-02-12 07:44
"यूडेमोनिज्म" एक अवधारणा है, जिसका अर्थ ग्रीक से शाब्दिक रूप से "खुशी", "आनंद" या "समृद्धि" के रूप में अनुवादित किया गया है। प्राचीन काल में इस नैतिक दिशा के सबसे अधिक अनुयायी थे। आइए देखें कि यूडेमोनिज्म क्या है, व्यक्तिगत दार्शनिकों की राय के उदाहरण।
मैं इसी तरह की कई शिक्षाओं की ओर भी ध्यान आकर्षित करना चाहूंगा। विशेष रूप से, यह पता करें कि सुखवाद, व्यंजनवाद, और उपयोगितावाद किस प्रकार भिन्न हैं।
यूडेमोनिज्म क्या है
यूडेमोनिज्म नैतिकता में एक दिशा है, जहां चारों ओर की दुनिया के साथ खुशी और सद्भाव की उपलब्धि को मानव जीवन का मुख्य लक्ष्य माना जाता है। ऐसे विचार प्राचीन यूनानी दार्शनिकों की नैतिकता का मुख्य सिद्धांत हैं। इस दिशा में पहली थीसिस सुकराती स्कूल से संबंधित है, जिसके सदस्य व्यक्ति की स्वतंत्रता और मनुष्य की स्वतंत्रता को सर्वोच्च उपलब्धि मानते थे।
प्राचीन यूनानी दर्शन में यूडेमोनिज्म
प्राचीन यूनान के विचारकों के नैतिक सिद्धांतों में खुशी की खोज को अलग-अलग तरीकों से माना जाता था। उदाहरण के लिए, सिद्धांत के माफी देने वालों में से एक - अरस्तू - का मानना था किसद्गुण के लिए प्रयास करने से ही संतुष्टि की भावना प्राप्त होती है। दार्शनिक के अनुसार, व्यक्ति को ज्ञान दिखाना चाहिए, जिसमें दुनिया के बारे में चिंतन करने से आनंद शामिल है।
बदले में, एपिकुरस और डेमोक्रिटस ने खुशी को आंतरिक आध्यात्मिक शांति के रूप में देखा। उनके लिए, सब कुछ सामग्री अंतिम स्थान पर थी। धन को इन दार्शनिकों ने घातक माना। स्वयं विचारकों ने जीवन भर सादा भोजन, सादा वस्त्र, साधारण आवास, धूमधाम और विलासिता से रहित होकर संतोष पाया।
सिनिक्स के दार्शनिक स्कूल के संस्थापक - एंटिस्थनीज - ने भी खुशी के लिए प्रयास करने के लिए मानवता की आवश्यकता से इंकार नहीं किया। हालांकि, उन्होंने अपने सिद्धांत को भौतिक और नैतिक आनंद प्राप्त करने की आवश्यकता से नहीं जोड़ा। आखिरकार, यह उनकी राय में, एक व्यक्ति को कई बाहरी परिस्थितियों पर निर्भर करता है।
दार्शनिक सिद्धांत की आलोचना
दर्शनशास्त्र में यूडेमोनिज्म के मुख्य आलोचक इमैनुएल कांट हैं। उनका मानना था कि अगर लोग केवल आध्यात्मिक और शारीरिक संतुष्टि के लिए प्रयास करते हैं तो समाज में नैतिकता को बनाए रखना असंभव है। इस दार्शनिक के लिए सद्गुण का मुख्य उद्देश्य समाज के प्रति अपने स्वयं के कर्तव्य की पूर्ति था।
आधुनिक समय में किस तरह से उदारवाद खुद को प्रकट किया
आधुनिक समय में, फ्रांसीसी भौतिकवादियों के लेखन में यूडेमोनिज्म के दर्शन का पता लगाया गया था। विशेष रूप से, फ्यूरबैक की नैतिक शिक्षा लोकप्रिय थी, जिन्होंने कहा कि यहां तक कि सबसे आदिम जीव भी हैंअपने पूरे जीवन में अस्तित्व के लिए बेहतर परिस्थितियों की तलाश में रहते हैं। हालाँकि, दार्शनिक के अनुसार, एक व्यक्ति अन्य लोगों के आनंद के बिना पूरी तरह से संतुष्ट नहीं हो सकता है, विशेष रूप से, जिनसे हम प्यार करते हैं। इसलिए, स्वार्थी उद्देश्यों से, एक व्यक्ति को प्रियजनों की देखभाल करने की आवश्यकता होती है ताकि उनसे समान प्रतिक्रिया प्राप्त हो सके। Feuerbach के उदारवादी सिद्धांत में, प्रियजनों के प्रति बलिदान व्यवहार व्यक्तिगत खुशी के साथ संघर्ष नहीं करता है।
आधुनिक सिद्धांतों में, यूडेमोनिज्म एक जटिल अवधारणा है। आज, दार्शनिक शिक्षाएं खुशी को किसी व्यक्ति की अपनी जीवन गतिविधि के सकारात्मक मूल्यांकन के रूप में परिभाषित करती हैं। साथ ही, हमेशा भय, स्वयं के साथ तीव्र आंतरिक संघर्ष, साथ ही मानव व्यवहार की परवाह किए बिना जीवन भर उत्पन्न होने वाली पीड़ा का स्थान होता है।
बौद्ध धर्म में यूडेमोनिज्म
बौद्ध धर्म को पूर्वी दर्शन में उदारवादी शिक्षा के लिए सुरक्षित रूप से जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। आखिरकार, इस विश्वास का मुख्य सिद्धांत सभी दुखों से छुटकारा पाने की इच्छा है, दूसरे शब्दों में, तथाकथित निर्वाण प्राप्त करना। 14वें दलाई लामा के शब्दों के आधार पर, सभी लोग खुशी के लिए प्रयास करते हैं, भले ही वे बौद्ध, ईसाई, मुस्लिम या नास्तिक हों। इस प्रकार, बौद्धों के अनुसार, हमारे जीवन में गति की मुख्य दिशा आंतरिक सद्भाव और नैतिक संतुष्टि की समझ है।
यूडेमोनिज्म सुखवाद से कैसे भिन्न है
सुखद शिक्षाजीवन का मुख्य लाभ सुख की उपलब्धि मानता है। जैसा कि आप देख सकते हैं, सुखवाद, यूडेमोनिज्म एक समान लक्ष्य वाले सिद्धांत हैं।
एक प्रसिद्ध प्राचीन यूनानी विचारक अरिस्टिपस नैतिकता में प्रस्तुत प्रवृत्ति के मूल में खड़ा था। उनका मानना था कि मानव आत्मा में दो चरम, विपरीत रूप से निर्देशित अवस्थाएँ हैं: नरम - सुख और खुरदरा - दर्द। अरिस्टिपस के सुखवादी सिद्धांत के आधार पर, सुख का मार्ग संतोष प्राप्त करना और दुख से बचना है।
मध्यकाल में सुखवाद को कुछ अलग ढंग से देखा जाता था। पश्चिमी यूरोपीय विचारकों ने धर्म के ढांचे के भीतर शिक्षण को माना। इस समय के दार्शनिकों ने संतुष्टि को व्यक्तिगत लाभ में नहीं, बल्कि सर्वोच्च ईश्वरीय इच्छा के अधीन होने में देखा।
उपयोगितावाद
यूडेमोनिज्म, उपयोगितावाद जैसी शिक्षाओं में क्या समानता है? उपयोगितावाद के ढांचे के भीतर, खुशी को समाज को लाभ पहुंचाने के रूप में देखा जाता है। सिद्धांत के मुख्य पदों को जेरेमी बेंथम के दार्शनिक ग्रंथों में प्रस्तुत किया गया है। यह विचारक है जो उपयोगितावादी सिद्धांत की नींव का विकासकर्ता है।
उनके सूत्रों के अनुसार, नैतिकतावाद नैतिक व्यवहार की इच्छा है जो अधिक से अधिक लोगों को सबसे अधिक लाभ पहुंचा सकता है। साथ ही, सामान्य और निजी हितों के बीच अंतर्विरोधों का अस्तित्व यहां एक अनसुलझी समस्या बनी रही। इस संघर्ष को हल करने के लिए, उपयोगितावाद के ढांचे के भीतर, तर्कसंगत अहंकार का एक पूरा सिद्धांत बनाया गया था। बाद के आधार पर, एक व्यक्ति को सार्वजनिक हित के संबंध में अपने व्यक्तिगत हितों को यथोचित रूप से संतुष्ट करना चाहिए। इस मामले में, व्यक्ति के हित होंगेदूसरों के हितों के साथ मिलें।
समापन में
जैसा कि आप देख सकते हैं, दर्शनशास्त्र में एक दिशा है जो नैतिकता के मुख्य मानदंड को पहचानती है और मानव व्यवहार का मुख्य लक्ष्य व्यक्तिगत कल्याण और प्रियजनों की खुशी प्राप्त करने की इच्छा है।
कई समान नैतिक शिक्षाएं भी हैं, विशेष रूप से, सुखवाद और उपयोगितावाद। सुखवादी सिद्धांत के प्रतिनिधियों ने, यूडेमोनिज्म के ढांचे के भीतर, आनंद और खुशी की पहचान की। उपयोगितावादियों का मानना था कि मानवीय गुणों के बिना नैतिक संतुष्टि प्राप्त करना असंभव है। बदले में, बौद्ध शिक्षाओं के अनुसार, केवल वे लोग जो बाहरी और आंतरिक शांति की स्थिति प्राप्त करने में कामयाब रहे हैं, वे स्वयं को खुश मान सकते हैं।
आज, यूडेमोनिज्म तथाकथित सकारात्मक मनोविज्ञान की नींव में से एक है। यह आश्चर्य की बात है कि यह प्रवृत्ति अपने इतिहास को प्राचीन यूनानी विचारकों की नैतिक शिक्षाओं से जोड़ती है, और इसके प्रावधान आधुनिक समय में प्रासंगिक बने हुए हैं।
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