दार्शनिक हन्ना अरेंड्ट पहले से जानते थे कि अधिनायकवाद क्या है। यहूदी मूल की होने के कारण, वह एक नाजी एकाग्रता शिविर से गुज़री, जहाँ से वह भागने में भाग्यशाली थी। बाद में उसने इसे संयुक्त राज्य अमेरिका में बनाया और अपनी मृत्यु तक उस देश में रही। घटना विज्ञान पर उनके लेखन ने मौरिस मर्लेउ-पोंटी, जुर्गन हैबरमास, जियोर्जियो अगाम्बेन, वाल्टर बेंजामिन और अन्य जैसे दार्शनिकों को प्रभावित किया है। साथ ही, इन कार्यों ने कई लोगों को उससे दूर कर दिया, यहां तक कि करीबी दोस्त भी। यह महिला कौन है जिसे समाज में इतना अस्पष्ट मूल्यांकन मिला है? हमारा लेख हन्ना अरेंड्ट के जीवन पथ, एक दार्शनिक के रूप में उनके विकास के बारे में बताएगा और उनकी पुस्तकों के सार को संक्षेप में स्पष्ट करेगा।
बचपन
हन्ना अरेंड्ट का जन्म 1906, 14 अक्टूबर को लिंडेन (जर्मन साम्राज्य) शहर में हुआ था। उसके माता-पिता दोनों पूर्वी प्रशिया से थे। इंजीनियर पॉल अरेंड्ट और उनकी पत्नी मार्था कोह्न यहूदी थे लेकिन एक धर्मनिरपेक्ष जीवन शैली का नेतृत्व किया। पहले से ही बचपन में में बितायाकोनिग्सबर्ग, लड़की को यहूदी-विरोधी की अभिव्यक्तियों का सामना करना पड़ा। इस मामले में उसकी मां ने उसे निर्देश दिया था। यदि शिक्षक द्वारा यहूदी-विरोधी टिप्पणी की गई, तो हन्ना को उठकर कक्षा से बाहर जाना पड़ा। उसके बाद मां को लिखित में शिकायत करने का अधिकार मिला। और लड़की को अपने यहूदी-विरोधी सहपाठियों का सामना खुद करना पड़ा। सिद्धांत रूप में, उनका बचपन खुशी से गुजरा। परिवार ने "यहूदी" शब्द का इस्तेमाल भी नहीं किया, लेकिन उन्होंने खुद को अनादर के साथ व्यवहार करने की अनुमति नहीं दी।
हन्ना अरेंड्ट: जीवनी
लड़की ने बचपन से ही मानवता के प्रति दीवानगी दिखाई। उन्होंने तीन विश्वविद्यालयों - मारबर्ग, फ्रीबर्ग और हीडलबर्ग में शिक्षा प्राप्त की। दर्शन के क्षेत्र में उनके आध्यात्मिक शिक्षक मार्टिन हाइडेगर और कार्ल जसपर्स थे। लड़की बिल्कुल भी "ब्लू स्टॉकिंग" नहीं थी। 1929 में उन्होंने गुंथर एंडर्स से शादी की। लेकिन यह शादी आठ साल बाद टूट गई। दूसरे, उसने हेनरिक ब्लूचर से शादी की। चतुर होने के कारण, लड़की ने तुरंत महसूस किया कि नाजियों के सत्ता में आने से उसे और उसके प्रियजनों ने क्या वादा किया था। इसलिए, पहले से ही 1933 में, वह फ्रांस भाग गई। लेकिन नाज़ीवाद ने उसे वहाँ भी पछाड़ दिया। 1940 में, उन्हें गुर्स कैंप में नजरबंद किया गया था। वह भागने में सफल रही, और वह लिस्बन चली गई, और वहां से संयुक्त राज्य अमेरिका चली गई। हन्ना अरेंड्ट न्यूयॉर्क में बस गए, द न्यू यॉर्कर पत्रिका के लिए एक संवाददाता के रूप में काम किया। इस क्षमता में, वह 1961 में एडॉल्फ इचमैन के मुकदमे के लिए यरूशलेम आई थी।
यह घटना उनकी प्रसिद्ध पुस्तक, द बैनेलिटी ऑफ एविल का आधार थी। अपने जीवन के अंत में उन्होंने विश्वविद्यालयों में पढ़ाया औरसंयुक्त राज्य अमेरिका में कॉलेज। दिसंबर 1975 में न्यूयॉर्क में 69 वर्ष की आयु में उनका निधन हो गया। 2012 में हन्ना अरेंड्ट के कठिन भाग्य के बारे में, निर्देशक मार्गरेट वॉन ट्रोटा ने इसी नाम की एक फीचर फिल्म बनाई।
दर्शन में अर्थ
हन्ना अरेंड्ट की रचनात्मक विरासत में विभिन्न विषयों के लगभग पाँच सौ कार्य हैं। हालाँकि, वे सभी एक विचार से एकजुट हैं - बीसवीं शताब्दी के समाज में होने वाली प्रक्रियाओं को समझने के लिए। राजनीति के दार्शनिक के अनुसार, मानवता को न तो प्रकृति की प्रलय से खतरा है और न ही बाहर से आक्रमण से। समाज के भीतर मुख्य दुश्मन दुबका हुआ है - यह सभी को नियंत्रित करने की इच्छा है। हन्ना अरेंड्ट, जिनकी पुस्तकों ने कई यहूदियों को निराश किया, उन्होंने "लोगों", "जातीय समूहों" के संदर्भ में नहीं सोचा। उसने उन्हें "दोषी" और "वध के लिए भेड़ के बच्चे" में विभाजित नहीं किया। उनकी नजर में वे सभी इंसान थे। और प्रत्येक व्यक्ति अद्वितीय है। वह अधिनायकवाद की उत्पत्ति और अस्तित्व के सिद्धांत की संस्थापक हैं।
मुख्य कार्य। "बुराई की बुराई"
शायद यह सबसे निंदनीय किताब है जिसे हन्ना अरेंड्ट ने लिखा है। बुराई की बुराई: जेरूसलम में इचमैन एसएस-ओबरस्टुरम्बैनफुहरर के परीक्षण के दो साल बाद सामने आया। यह "होलोकॉस्ट के वास्तुकार" की गवाही थी जिसने दार्शनिक को नाजियों के शासनकाल के दौरान हुई घटनाओं पर पुनर्विचार करने और उन्हें एक नया मूल्यांकन देने के लिए मजबूर किया। गेस्टापो विभाग के प्रमुख ने "यहूदी प्रश्न के अंतिम समाधान" पर अपने काम को एक लिपिक दिनचर्या के रूप में बताया। वह बिल्कुल भी आश्वस्त यहूदी-विरोधी नहीं था, जिसे एक बाथर्ट, एक मनोरोगी या एक त्रुटिपूर्ण व्यक्ति द्वारा सताया गया था। वह सिर्फ आदेश का पालन कर रहा था। और वह मुख्य दुःस्वप्न था।प्रलय बुराई की भीषण भोज है। दार्शनिक पीड़ितों के प्रति सम्मान नहीं दिखाता है और पूरे जर्मन लोगों की अंधाधुंध निंदा नहीं करता है। सबसे बड़ी बुराई नौकरशाह द्वारा उत्पन्न की जाती है जो अपने कार्यों को सावधानीपूर्वक करता है। दोषी वह प्रणाली है जो सामूहिक विनाश के इन कर्तव्यों का निर्माण करती है।
“हिंसा के बारे में”
1969 में, दार्शनिक ने शक्ति और मानव स्वतंत्रता के विषय को विकसित करना जारी रखा। हिंसा केवल एक उपकरण है जिससे कुछ लोगों और पार्टियों को वह मिलता है जो वे चाहते हैं। तो हन्ना अरेंड्ट कहते हैं। "हिंसा पर" एक जटिल, दार्शनिक कार्य है। राजनीतिक सिद्धांतकार सरकार और अधिनायकवाद जैसी अवधारणाओं के बीच अंतर करता है। शक्ति एक साथ कार्य करने, सहयोगियों की तलाश करने, बातचीत करने की आवश्यकता से जुड़ी है। इसके अभाव में अधिकार, निरंतरता का नुकसान होता है। शासक, अपने नीचे सिंहासन को चकनाचूर महसूस करते हुए, हिंसा से पकड़ने की कोशिश करता है … और वह खुद उसका बंधक बन जाता है। वह अब अपनी पकड़ ढीली नहीं कर सकता। इस तरह आतंक पैदा होता है।
अधिनायकवाद की उत्पत्ति
यह पुस्तक 1951 में प्रकाशित हुई थी। यह उनके लिए धन्यवाद है कि हन्ना अरेंड्ट को अधिनायकवाद के सिद्धांत का संस्थापक कहा जाता है। इसमें, दार्शनिक विभिन्न सामाजिक प्रणालियों की खोज करता है जो पूरे मानव इतिहास में मौजूद हैं। वह इस निष्कर्ष पर पहुँचती है कि अधिनायकवाद अत्याचार, निरंकुशता और पुरातनता के अधिनायकवाद के उदाहरणों की तरह नहीं है। यह बीसवीं सदी की उपज है। अरेंड्ट नाजी जर्मनी और स्टालिनवादी रूस को अधिनायकवादी समाज का उत्कृष्ट उदाहरण बताते हैं। दार्शनिक सामाजिक विश्लेषण करता हैइस प्रणाली के उद्भव के आर्थिक कारण इसकी मुख्य विशेषताओं और विशेषताओं को अलग करते हैं। मूल रूप से, पुस्तक नाजी जर्मनी में आतंक के उदाहरणों से संबंधित है, जिसका खुद हन्ना अरेंड्ट ने सीधे सामना किया था। हालाँकि, अधिनायकवाद की उत्पत्ति एक कालातीत कार्य है। हम इक्कीसवीं सदी के हमारे समकालीन समाजों में इस प्रणाली की कुछ विशेषताएं देख सकते हैं।
