सूफीवाद - यह क्या है? इस्लाम में रहस्यवादी-तपस्वी आंदोलन। शास्त्रीय मुस्लिम दर्शन की दिशा

2024 लेखक: Henry Conors | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2024-02-12 07:43

सूफीवाद - यह क्या है? मुस्लिम धार्मिक चिंतन की इस सबसे जटिल और बहुआयामी दिशा का अभी तक विज्ञान ने स्पष्ट और एकीकृत विचार नहीं बनाया है।

अपने अस्तित्व की कई शताब्दियों के लिए, इसने न केवल पूरे मुस्लिम जगत को कवर किया, बल्कि यूरोप में प्रवेश करने में भी कामयाब रहा। सूफीवाद की गूँज स्पेन, बाल्कन और सिसिली में पाई जा सकती है।

सूफीवाद क्या है

सूफीवाद इस्लाम में एक विशेष रहस्यवादी-तपस्वी प्रवृत्ति है। उनके अनुयायियों ने लंबे समय तक विशेष प्रथाओं के माध्यम से प्राप्त व्यक्ति और देवता के बीच प्रत्यक्ष आध्यात्मिक संचार को संभव माना। देवता के सार का ज्ञान ही एकमात्र लक्ष्य है जिसके लिए सूफियों ने जीवन भर प्रयास किया है। यह रहस्यमय "पथ" मनुष्य की नैतिक शुद्धि और आत्म-सुधार में व्यक्त किया गया था।

सूफी के "पथ" में ईश्वर के लिए निरंतर प्रयास करना शामिल था, जिसे मक़ामत कहा जाता है। पर्याप्त परिश्रम के साथ, मक़ामत को तात्कालिक अंतर्दृष्टि के साथ जोड़ा जा सकता है जो समान थेसंक्षिप्त परमानंद। लेकिन यह ध्यान देने योग्य है कि सूफियों के लिए इस तरह के उन्मादपूर्ण राज्य अपने आप में एक अंत नहीं थे, बल्कि केवल देवता के सार के गहन ज्ञान के साधन के रूप में कार्य करते थे।

सूफीवाद के कई चेहरे

शुरू में, सूफीवाद इस्लामी तपस्या की दिशाओं में से एक था, और केवल आठवीं-X सदियों में सिद्धांत पूरी तरह से एक स्वतंत्र प्रवृत्ति के रूप में विकसित हुआ। उसी समय, सूफियों के अपने धार्मिक स्कूल थे। लेकिन इस स्थिति में भी सूफीवाद विचारों की एक स्पष्ट और सामंजस्यपूर्ण प्रणाली नहीं बन पाया।

तथ्य यह है कि अपने अस्तित्व के हर समय, सूफीवाद ने प्राचीन पौराणिक कथाओं, पारसीवाद, ज्ञानवाद, ईसाई धर्मशास्त्र और रहस्यवाद के कई विचारों को लालच से अवशोषित किया, बाद में उन्हें आसानी से स्थानीय मान्यताओं और पंथ परंपराओं के साथ जोड़ दिया।

सूफीवाद - यह क्या है? निम्नलिखित परिभाषा इस अवधारणा की सेवा कर सकती है: यह एक सामान्य नाम है जो कई धाराओं, स्कूलों और शाखाओं को "रहस्यमय पथ" के विभिन्न विचारों के साथ जोड़ता है, जिसका केवल एक सामान्य अंतिम लक्ष्य है - भगवान के साथ सीधा संचार।

इस लक्ष्य को प्राप्त करने के तरीके बहुत विविध थे - शारीरिक व्यायाम, विशेष मनोविज्ञान, ऑटो-प्रशिक्षण। वे सभी भाईचारे के माध्यम से फैले कुछ सूफी प्रथाओं में शामिल थे। इन असंख्य प्रथाओं की समझ ने रहस्यवाद की किस्मों की एक नई लहर को जन्म दिया।

सूफीवाद की शुरुआत

शुरुआत में मुस्लिम तपस्वियों को सूफी कहा जाता था, जो आमतौर पर ऊनी टोपी "सूफ" पहनते थे। यहीं से "तसव्वुफ" शब्द आया है। से 200 साल बाद ही यह शब्द सामने आयापैगंबर मुहम्मद का समय और इसका अर्थ "रहस्यवाद" था। इससे यह पता चलता है कि सूफीवाद इस्लाम में कई आंदोलनों की तुलना में बहुत बाद में प्रकट हुआ, और बाद में यह उनमें से कुछ का उत्तराधिकारी बन गया।

स्वयं सूफियों का मानना था कि मुहम्मद ने अपने तपस्वी जीवन शैली से अपने अनुयायियों को आध्यात्मिक विकास का एकमात्र सच्चा मार्ग दिखाया। उससे पहले, इस्लाम में कई नबी थोड़े से संतुष्ट थे, जिससे उन्हें लोगों से बहुत सम्मान मिला।

मुस्लिम तपस्या के विकास में एक महत्वपूर्ण भूमिका "अहल अस-सुफ़ा" - तथाकथित "बेंच के लोग" द्वारा निभाई गई थी। यह गरीब लोगों का एक छोटा समूह है जो मदीना की मस्जिद में इकट्ठा हुए और अपना समय उपवास और प्रार्थना में बिताया। पैगंबर मुहम्मद ने स्वयं उनके साथ बहुत सम्मान के साथ व्यवहार किया और यहां तक कि उनमें से कुछ को रेगिस्तान में खोई हुई छोटी अरब जनजातियों के बीच इस्लाम का प्रचार करने के लिए भेजा। इस तरह की यात्राओं पर अपनी भलाई में उल्लेखनीय सुधार करने के बाद, पूर्व तपस्वियों को आसानी से एक नए, अधिक अच्छी तरह से खिलाए गए जीवन की आदत हो गई, जिससे उन्हें आसानी से अपने तपस्वी विश्वासों को त्यागने की अनुमति मिली।

लेकिन इस्लाम में तपस्या की परंपरा समाप्त नहीं हुई, इसे यात्रा करने वाले प्रचारकों, हदीसों के संग्रहकर्ता (पैगंबर मुहम्मद के कथन) के साथ-साथ पूर्व ईसाइयों के बीच मुस्लिम धर्म में परिवर्तित उत्तराधिकारी मिले।

पहला सूफी समुदाय 8वीं शताब्दी में सीरिया और इराक में दिखाई दिया और जल्दी ही पूरे अरब पूर्व में फैल गया। प्रारंभ में, सूफियों ने केवल पैगंबर मुहम्मद की शिक्षाओं के आध्यात्मिक पहलुओं पर अधिक ध्यान देने के लिए लड़ाई लड़ी। समय के साथ, उनके शिक्षण ने बहुतों को आत्मसात किया हैअन्य अंधविश्वास, और शौक जैसे संगीत, नृत्य, और हशीश का सामयिक उपयोग आम हो गया।

इस्लाम के साथ प्रतिद्वंद्विता

सूफियों और इस्लाम के रूढ़िवादी आंदोलनों के प्रतिनिधियों के बीच संबंध हमेशा बहुत कठिन रहे हैं। और यहां बात केवल शिक्षण के मूलभूत अंतरों में नहीं है, हालांकि वे महत्वपूर्ण थे। सूफियों ने रूढ़िवादी के विपरीत, प्रत्येक आस्तिक के विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत अनुभवों और खुलासे को सबसे आगे रखा, जिसके लिए कानून का पत्र मुख्य था, और एक व्यक्ति को केवल इसका सख्ती से पालन करना था।

सूफी सिद्धांत के गठन की पहली शताब्दियों में, इस्लाम में आधिकारिक धाराओं ने विश्वासियों के दिलों पर सत्ता के लिए उनके साथ लड़ाई लड़ी। हालांकि, उनकी लोकप्रियता में वृद्धि के साथ, सुन्नी रूढ़िवादी लोगों को इस स्थिति के साथ आने के लिए मजबूर होना पड़ा। अक्सर ऐसा होता था कि सूफी प्रचारकों की मदद से ही इस्लाम दूर के बुतपरस्त कबीलों में प्रवेश कर सकता था, क्योंकि उनकी शिक्षा आम लोगों के करीब और अधिक समझने योग्य थी।

इस्लाम कितना भी तर्कसंगत क्यों न हो, सूफीवाद ने अपने कठोर सिद्धांतों को और अधिक आध्यात्मिक बना दिया है। उन्होंने लोगों को उनकी आत्मा की याद दिलाई, दया, न्याय और भाईचारे का उपदेश दिया। इसके अलावा, सूफीवाद बहुत प्लास्टिक था, और इसलिए स्पंज की तरह सभी स्थानीय मान्यताओं को अवशोषित कर लिया, उन्हें आध्यात्मिक दृष्टिकोण से अधिक समृद्ध लोगों को लौटा दिया।

11वीं शताब्दी तक सूफीवाद के विचार पूरे मुस्लिम जगत में फैल गए। यही वह समय था जब सूफीवाद एक बौद्धिक प्रवृत्ति से वास्तव में एक लोकप्रिय प्रवृत्ति में बदल गया। "संपूर्ण व्यक्ति" का सूफी सिद्धांत, जहां तप और संयम के माध्यम से पूर्णता प्राप्त की जाती है, व्यथित लोगों के करीब और समझ में आता थालोग। इसने लोगों को भविष्य में एक स्वर्गीय जीवन की आशा दी और कहा कि ईश्वरीय दया उन्हें दरकिनार नहीं करेगी।

अजीब तरह से, इस्लाम की गहराई में जन्म लेने के बाद, सूफीवाद ने इस धर्म से बहुत कुछ नहीं सीखा, लेकिन इसने गूढ़ज्ञानवाद और ईसाई रहस्यवाद के कई थियोसोफिकल निर्माणों को सहर्ष स्वीकार कर लिया। पूर्वी दर्शन ने भी सिद्धांत के निर्माण में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जिसके सभी प्रकार के विचारों के बारे में संक्षेप में बात करना लगभग असंभव है। हालाँकि, सूफियों ने हमेशा अपनी शिक्षा को एक आंतरिक, छिपा हुआ सिद्धांत, कुरान और अन्य संदेशों के तहत एक रहस्य माना है जो इस्लाम में कई पैगंबर मुहम्मद के आने से पहले छोड़ गए थे।

सूफीवाद का दर्शन

सूफीवाद में अनुयायियों की बढ़ती संख्या के साथ, शिक्षा का बौद्धिक पक्ष धीरे-धीरे विकसित होने लगा। गहरे धार्मिक, रहस्यमय और दार्शनिक निर्माणों को सामान्य लोग नहीं समझ सकते थे, हालांकि, उन्होंने शिक्षित मुसलमानों की जरूरतों को पूरा किया, जिनमें से कई सूफीवाद में रुचि रखने वाले भी थे। हर समय दर्शन को अभिजात्य वर्ग का बहुत कुछ माना जाता था, लेकिन उनके सिद्धांतों के गहन अध्ययन के बिना, एक भी धार्मिक आंदोलन मौजूद नहीं हो सकता।

सूफीवाद में सबसे व्यापक प्रवृत्ति "महान शेख" - रहस्यवादी इब्न अरबी के नाम से जुड़ी है। वह दो प्रसिद्ध कृतियों के लेखक हैं: द मेकन रेवेलेशंस, जिन्हें सही मायने में सूफी विचारों का विश्वकोश और द जेम्स ऑफ विजडम माना जाता है।

अरबी प्रणाली में भगवान के दो सार हैं: एक अगोचर और अज्ञेय (बैटिन) है, और दूसरा एक स्पष्ट रूप (ज़हीर) है, जो पृथ्वी पर रहने वाले सभी प्रकार के जीवों में व्यक्त किया गया है,दिव्य छवि और समानता में बनाया गया। दूसरे शब्दों में, दुनिया में रहने वाले सभी निरपेक्ष की छवि को दर्शाने वाले दर्पण हैं, जिसका वास्तविक सार छिपा और अनजाना रहता है।

बौद्धिक सूफीवाद की एक और व्यापक शिक्षा वहदत राख-शुहुद थी - साक्ष्य की एकता का सिद्धांत। इसे 14वीं शताब्दी में फारसी रहस्यवादी अला अल-दावला अल-सिमनानी द्वारा विकसित किया गया था। इस शिक्षण में कहा गया है कि रहस्यवादी का लक्ष्य देवता से जुड़ने का प्रयास करना नहीं है, क्योंकि यह पूरी तरह से असंभव है, बल्कि केवल उसकी पूजा करने का एकमात्र सच्चा तरीका खोजना है। यह सच्चा ज्ञान तभी आता है जब कोई व्यक्ति पवित्र कानून के सभी नुस्खों का सख्ती से पालन करता है, जो लोगों ने पैगंबर मुहम्मद के रहस्योद्घाटन के माध्यम से प्राप्त किया था।

इस प्रकार, सूफीवाद, जिसका दर्शन स्पष्ट रहस्यवाद द्वारा प्रतिष्ठित था, अभी भी रूढ़िवादी इस्लाम के साथ सामंजस्य स्थापित करने के तरीके खोजने में सक्षम था। यह संभव है कि अल-सिमनानी और उनके कई अनुयायियों की शिक्षाओं ने सूफीवाद को मुस्लिम दुनिया के भीतर पूरी तरह से शांतिपूर्ण अस्तित्व को जारी रखने की अनुमति दी।

सूफी साहित्य

सूफीवाद ने मुस्लिम दुनिया में जो विचार लाए हैं, उनकी विविधता की सराहना करना मुश्किल है। सूफी विद्वानों की पुस्तकें विश्व साहित्य के खजाने में सही प्रवेश कर गई हैं।

सूफीवाद के एक शिक्षण के रूप में विकास और गठन के दौरान सूफी साहित्य भी सामने आया। यह उससे बहुत अलग था जो पहले से ही अन्य इस्लामी धाराओं में मौजूद था। कई कार्यों का मुख्य विचार सूफीवाद के रूढ़िवाद के साथ संबंध को साबित करने का प्रयास थाइस्लाम। उनका लक्ष्य यह दिखाना था कि सूफियों के विचार कुरान के नियमों का पूरी तरह से पालन करते हैं, और ये प्रथाएं किसी भी तरह से एक वफादार मुस्लिम की जीवन शैली के विपरीत नहीं हैं।

सूफी विद्वानों ने कुरान की व्याख्या अपने तरीके से करने की कोशिश की, जिसमें मुख्य रूप से छंदों पर ध्यान दिया गया - ऐसे स्थान जिन्हें पारंपरिक रूप से एक सामान्य व्यक्ति के दिमाग के लिए समझ से बाहर माना जाता था। इसने रूढ़िवादी दुभाषियों के बीच अत्यधिक आक्रोश पैदा कर दिया, जो कुरान पर टिप्पणी करते समय किसी भी सट्टा धारणा और रूपक के खिलाफ स्पष्ट रूप से थे।

बहुत ही स्वतंत्र रूप से, इस्लामी विद्वानों के अनुसार, सूफियों ने हदीसों (पैगंबर मुहम्मद के कार्यों और कथनों के बारे में परंपरा) का भी इलाज किया। वे इस या उस सबूत की विश्वसनीयता के बारे में बहुत चिंतित नहीं थे, उन्होंने केवल अपने आध्यात्मिक घटक पर विशेष ध्यान दिया।

सूफीवाद ने कभी भी इस्लामी कानून (फ़िक़्ह) का खंडन नहीं किया और इसे धर्म का एक अपरिवर्तनीय पहलू माना। हालाँकि, सूफियों के बीच, कानून अधिक आध्यात्मिक और उदात्त हो जाता है। यह नैतिक दृष्टिकोण से उचित है, और इसलिए इस्लाम को पूरी तरह से एक कठोर व्यवस्था में बदलने की अनुमति नहीं देता है, जिसके लिए उसके अनुयायियों को केवल सभी धार्मिक नुस्खों का सख्ती से पालन करने की आवश्यकता होती है।

व्यावहारिक सूफीवाद

लेकिन अत्यधिक बौद्धिक सूफीवाद के अलावा, जिसमें जटिल दार्शनिक और धार्मिक निर्माण शामिल हैं, शिक्षण की एक और दिशा विकसित हो रही थी - तथाकथित व्यावहारिक सूफीवाद। यह क्या है, आप अनुमान लगा सकते हैं यदि आपको याद है कि इन दिनों जीवन के एक या दूसरे पहलू को बेहतर बनाने के उद्देश्य से विभिन्न प्राच्य अभ्यास और ध्यान कितने लोकप्रिय हैं।मानव।

व्यावहारिक सूफीवाद में, दो मुख्य विद्यालयों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। उन्होंने अपनी सावधानी से तैयार की गई प्रथाओं की पेशकश की, जिसके कार्यान्वयन से व्यक्ति को देवता के साथ सीधे सहज संचार का अवसर प्रदान करना चाहिए।

पहला स्कूल फारसी रहस्यवादी अबू इज़ीद अल-बिस्तामी द्वारा स्थापित किया गया था, जो 9वीं शताब्दी में रहते थे। उनके शिक्षण का मुख्य सिद्धांत परमानंद उत्साह (गलाबा) और "भगवान के प्यार के साथ नशा" (सुकर) की उपलब्धि थी। उन्होंने तर्क दिया कि देवता की एकता पर लंबे समय तक चिंतन करके, व्यक्ति धीरे-धीरे उस स्थिति में पहुंच सकता है जहां व्यक्ति का अपना "मैं" पूरी तरह से गायब हो जाता है, देवता में विलीन हो जाता है। इस बिंदु पर, भूमिकाओं में परिवर्तन होता है, जब व्यक्ति देवता बन जाता है, और देवता व्यक्ति बन जाता है।

दूसरे स्कूल के संस्थापक भी फारस के एक फकीर थे, उनका नाम अबू-एल-कासीमा जुनैदा अल-बगदादी था। उन्होंने देवता के साथ परमानंद विलय की संभावना को पहचाना, लेकिन अपने अनुयायियों को "नशे में" से "संयम" तक आगे बढ़ने के लिए प्रोत्साहित किया। इस मामले में, देवता ने मनुष्य के सार को बदल दिया, और वह न केवल नए सिरे से दुनिया में लौट आया, बल्कि मसीहा (बका) के अधिकारों से भी संपन्न हुआ। यह नया प्राणी अपनी आनंदमयी अवस्थाओं, दर्शनों, विचारों और भावनाओं को पूरी तरह से नियंत्रित कर सकता है, और इसलिए लोगों को ज्ञानवर्धन करके और भी अधिक प्रभावी ढंग से उनके लाभ की सेवा कर सकता है।

सूफीवाद में अभ्यास

सूफी प्रथाएं इतनी विविध थीं कि उन्हें किसी भी प्रणाली के अधीन करना संभव नहीं है। हालांकि, उनमें से कुछ सबसे आम हैं, जो कईअब तक का आनंद लें।

सबसे प्रसिद्ध प्रथा तथाकथित सूफी चक्कर है। वे दुनिया के केंद्र की तरह महसूस करना और चारों ओर ऊर्जा के शक्तिशाली संचलन को महसूस करना संभव बनाते हैं। बाहर से, यह खुली आँखों और उठे हुए हाथों के साथ एक त्वरित चक्र जैसा दिखता है। यह एक तरह का ध्यान है जो तभी समाप्त होता है जब कोई थका हुआ व्यक्ति जमीन पर गिर जाता है, जिससे उसमें पूरी तरह से विलय हो जाता है।

चक्कर लगाने के अलावा, सूफियों ने देवता को जानने के लिए कई तरह के तरीकों का अभ्यास किया। ये लंबे समय तक ध्यान, कुछ सांस लेने के व्यायाम, कई दिनों तक मौन, धिक्र (ध्यान मंत्र का पाठ जैसा कुछ) और बहुत कुछ हो सकता है।

सूफी संगीत हमेशा से ऐसी प्रथाओं का एक अभिन्न अंग रहा है और किसी व्यक्ति को देवता के करीब लाने के सबसे शक्तिशाली साधनों में से एक माना जाता था। यह संगीत हमारे समय में लोकप्रिय है, इसे अरब पूर्व की संस्कृति की सबसे खूबसूरत रचनाओं में से एक माना जाता है।

सूफी भाईचारे

समय के साथ, सूफीवाद की गोद में भाईचारा दिखाई देने लगा, जिसका उद्देश्य व्यक्ति को ईश्वर से सीधे संवाद के लिए कुछ निश्चित साधन और कौशल देना था। यह रूढ़िवादी इस्लाम के सांसारिक कानूनों के विपरीत आत्मा की कुछ स्वतंत्रता प्राप्त करने की इच्छा है। और आज सूफीवाद में कई दरवेश भाईचारे हैं जो केवल देवता के साथ विलय प्राप्त करने के तरीकों में भिन्न हैं।

इन भाईचारे को तारिकत कहते हैं। यह शब्द मूल रूप से सूफी के "पथ" के किसी भी स्पष्ट व्यावहारिक तरीके पर लागू किया गया था, लेकिन समय के साथकेवल वे प्रथाएं जो अपने आस-पास सबसे अधिक अनुयायियों को एकत्रित करती थीं, इस प्रकार कहलाने लगीं।

भाईचारे के प्रकट होते ही उनके भीतर संबंधों की एक विशेष संस्था आकार लेने लगती है। सूफी के मार्ग पर चलने की इच्छा रखने वाले प्रत्येक व्यक्ति को एक आध्यात्मिक गुरु - मुर्शिद या शेख चुनना पड़ता था। यह माना जाता है कि अपने दम पर तारिका से गुजरना असंभव है, क्योंकि बिना गाइड के व्यक्ति स्वास्थ्य, दिमाग और संभवतः जीवन को खोने का जोखिम उठाता है। पथ में विद्यार्थी को अपने गुरु की हर बात का पालन करना चाहिए।

मुस्लिम दुनिया में शिक्षा के सुनहरे दिनों में 12 सबसे बड़े तारिकत थे, बाद में उन्होंने कई और पार्श्व शाखाओं को जन्म दिया।

ऐसे संघों की लोकप्रियता के विकास के साथ, उनका नौकरशाहीकरण और भी गहरा हो गया। संबंधों की प्रणाली "छात्र-शिक्षक" को एक नए - "नौसिखिया-संत" द्वारा बदल दिया गया था, और मुरीद ने पहले से ही अपने शिक्षक की इच्छा का पालन नहीं किया, जैसा कि भाईचारे के ढांचे के भीतर स्थापित नियम।

नियमों में सबसे महत्वपूर्ण था तारिकत के मुखिया का पूर्ण और बिना शर्त आज्ञाकारिता - "अनुग्रह" का वाहक। भाईचारे के चार्टर का कड़ाई से पालन करना और इस चार्टर द्वारा निर्धारित सभी मानसिक और शारीरिक प्रथाओं का सख्ती से पालन करना भी महत्वपूर्ण था। कई अन्य गुप्त आदेशों की तरह, तारिकों में रहस्यमय दीक्षा अनुष्ठान विकसित किए गए थे।

ऐसे बैंड हैं जो आज तक जीवित हैं। उनमें से सबसे बड़े शाज़िरी, कादिरी, नखशबंदी और तिजानी हैं।

सूफीवाद आज

आज सूफी वे सभी कहलाते हैं जो ईश्वर से सीधे संवाद की संभावना में विश्वास करते हैं औरउस मानसिक स्थिति को प्राप्त करने के लिए हर संभव प्रयास करने के लिए तैयार है जिसमें वह वास्तविक हो जाती है।

वर्तमान में सूफी मत के अनुयायी गरीब ही नहीं, मध्यम वर्ग के प्रतिनिधि भी हैं। इस सिद्धांत से संबंधित होना उन्हें अपने सामाजिक कार्यों को पूरा करने से बिल्कुल भी नहीं रोकता है। कई आधुनिक सूफी शहरवासियों का सामान्य जीवन जीते हैं - वे काम पर जाते हैं और परिवार शुरू करते हैं। और इन दिनों एक या दूसरे तारिक से संबंधित अक्सर विरासत में मिला है।

तो, सूफीवाद - यह क्या है? यह एक शिक्षा है जो आज भी इस्लामी दुनिया में मौजूद है। और सबसे आश्चर्यजनक बात यह है कि इसमें ही नहीं। यहां तक कि यूरोपीय लोगों को भी सूफी संगीत पसंद था, और शिक्षाओं के हिस्से के रूप में विकसित कई प्रथाएं आज भी विभिन्न गूढ़ विद्यालयों द्वारा व्यापक रूप से उपयोग की जाती हैं।