विभिन्न प्रकार की धार्मिक और दार्शनिक शिक्षाओं में उनकी प्रेरणा समान नहीं है। इस प्रकार, द्वैतवादी शिक्षाओं में, जो भौतिकता और शरीर को "आत्मा की कालकोठरी" के रूप में मानते हैं, तपस्या ने मांस को दूर करने के तरीके के रूप में कार्य किया, इसकी मुक्ति से (विशेष रूप से इस तरह के एक समन्वित धार्मिक शिक्षण में मानिचैवाद), जबकि सिनिक्स के बीच यह सार्वजनिक कनेक्शन, जरूरतों से मुक्ति के विचार से निर्धारित किया गया था।
तो, लेख तपस्या जैसी चीज पर विचार करेगा (यह क्या है, इसके विचार, सिद्धांत)। मूल रूप से, हम इसके दार्शनिक घटक के बारे में बात करेंगे।
तप: यह क्या है?
ग्रीक से "व्यायाम" के रूप में अनुवादित। यह एक नैतिक सिद्धांत है जो लोगों को आत्म-निषेध, कामुक आकांक्षाओं का दमन, सांसारिक सुखों का त्याग, कुछ सामाजिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए सामान और नैतिक आत्म-सुधार को निर्धारित करता है।
तो, हमने तपस्या (यह क्या है) के बारे में सीखा, अब इसके इतिहास की ओर बढ़ने का समय आ गया है। यह जानना उपयोगी होगा कि मध्य युग में इस अवधारणा को कैसे माना जाता था।
विचाराधीन अवधारणा का इतिहास
पूर्व-मार्क्सवादी नैतिक शिक्षाओं में, तपस्या सबसे अधिक बार एपिकुरियनवाद और सुखवाद का विरोध करती थी। इसकी जड़ें आदिम समाज में वापस जाती हैं: भौतिक रहने की स्थिति की मांगउच्च शारीरिक सहनशक्ति वाला व्यक्ति, अत्यधिक कष्ट सहने की क्षमता। इस उद्देश्य की आवश्यकता विशेष धार्मिक अनुष्ठानों में परिलक्षित होती थी।
उदाहरण के लिए, दीक्षा संस्कार की मदद से सभी किशोरों को पुरुषों में दीक्षित किया गया। इस तरह के एक समारोह में एक लंबा उपवास, अलगाव, दांत भरना और अन्य चीजें शामिल थीं, जिसका उद्देश्य किशोरों में कठिनाइयों और कठिनाइयों को सहने की आवश्यकता का विचार पैदा करना था।
एक वर्ग समाज के ढांचे के भीतर तपस्या के सिद्धांतों ने एक अलग तरह की दिशा हासिल कर ली। पहली बार, इसके सैद्धांतिक औचित्य के प्रयास प्राचीन पूर्वी धर्मों में, अधिक सटीक रूप से, पाइथागोरस की धार्मिक शिक्षाओं में और बाद में ईसाई धर्म में पाए जा सकते हैं। तपस्वी तपस्या को उच्च नैतिक पूर्णता के मार्ग के रूप में माना जाता था: एक व्यक्ति की अपनी भौतिक प्रकृति पर काबू पाने, आध्यात्मिक पदार्थ का विकास ("भगवान के साथ पुनर्मिलन", "मांस का वैराग्य")। इस सिद्धांत का वास्तविक सामाजिक अर्थ शासक वर्गों द्वारा अवशोषित वस्तुओं की किसी भी इच्छा को पूरी तरह से त्यागने की आवश्यकता के विचार को फैलाना था। तपस्या के विचार का प्रचार किया गया, जिसने वर्ग व्यवस्था को सही ठहराने के लिए एक वैचारिक साधन के रूप में काम किया, इसकी नींव को जड़ दिया। उदाहरण के लिए, मठवासी संस्थान, जो पादरियों की तपस्या (ब्रह्मचर्य, उपवास, आत्म-यातना) प्रदान करता है, ने उनके चारों ओर पवित्रता की एक आभा बनाई, और श्रमिकों की जनता के बीच संयम के विचार को बढ़ावा दिया।
क्रांतिकारी पूंजीपति वर्ग (मानवतावाद) के विचारकों ने धार्मिक तप की आलोचना की थी। लेकिनबुर्जुआ विचारधारा के ढांचे के भीतर मानवीय जरूरतों का पुनर्वास आंतरिक रूप से विरोधाभासी था। भोग के मानव अधिकार की घोषणा के बाद, तत्कालीन मौजूदा बुर्जुआ समाज ने गरीबी, सामाजिक असमानता आदि के कारण इसके लिए वास्तविक अवसर प्रदान नहीं किए।
दर्शन की दृष्टि से विचाराधीन अवधारणा
दर्शन में तपस्या कामुक जगत की उपेक्षा है, भविष्य के लिए उसकी तुच्छता, इनकार, आध्यात्मिक दुनिया। एक सरल रूप के रूप में, इसमें प्रतिबंध, इच्छाओं का दमन, साथ ही पीड़ा, दर्द आदि का स्वैच्छिक हस्तांतरण शामिल है।
यदि हम अधिक कट्टरपंथी मामलों पर विचार करते हैं, तो यहां तपस्या के लिए संपत्ति, परिवार, आदि की अस्वीकृति की आवश्यकता होती है, ताकि सांसारिक सामग्री पर अत्यधिक आध्यात्मिक की प्राथमिकता, वास्तविक पर संपूर्ण दुनिया को सुनिश्चित किया जा सके।
व्यापक अर्थों में, इसके कई औपचारिक आधार हैं, क्योंकि यह विश्वदृष्टि पर निर्भर करता है जो दुनिया की संरचना, उसके भागों, उनके संबंधों के संबंध में वास्तविकता में मौजूद है। एक पूरी तरह से आदर्श दुनिया का उत्थान, जो इस अवधारणा का सार है, का अर्थ है कि वास्तव में मौजूदा दुनिया में ऐसी दुनिया के मुख्य मूल्यों का एक बहुत बड़े पैमाने पर दावा।
तपस्या: सामूहिक समाज और समुदाय
वह उनकी मुख्य विशेषताओं में से एक है। पहले मामले में, यह एक मध्यकालीन समाज, साम्यवादी और अन्य है, और दूसरे में, एक चर्च, एक अधिनायकवादी राजनीतिक दल या एक धार्मिक संप्रदाय, एक सेना,अन्य।
सामूहिक समाजों के भीतर, तपस्या को सबसे महत्वपूर्ण साधन के रूप में माना जाता था, जिसने सामाजिक व्यवस्था से एक अधिक परिपूर्ण समाज में संक्रमण सुनिश्चित किया, कोई कह सकता है, "स्वर्ग में स्वर्ग" या "पृथ्वी पर स्वर्ग।"
तप के अवयव
उसका एक भौतिक और आध्यात्मिक पक्ष है। पहले मामले में, यह संपत्ति, परिवार की अस्वीकृति या निंदा, या कम से कम उनकी सामाजिक भूमिका की बहुत तेज कमी, साथ ही मानव की जरूरतों को कृत्रिम और प्राकृतिक में विभाजित करने के साथ व्यक्त किया जाता है.
आध्यात्मिक तपस्या में अधिकांश आध्यात्मिक, बौद्धिक आवश्यकताओं की अस्वीकृति या आध्यात्मिक गरीबी का महिमामंडन, साथ ही उस समय के आध्यात्मिक बौद्धिक जीवन में भागीदारी पर प्रतिबंध, और उनके नागरिक, राजनीतिक अधिकारों का त्याग शामिल था। पहले घटक और दूसरे के बीच की सीमा सापेक्ष है।
मध्यकालीन तपस्या
उनका मतलब था उच्चतम स्वर्गीय के लिए सांसारिक सब कुछ त्याग देना, सांसारिक जीवन की मौजूदा अभिव्यक्तियों पर संयम, साथ ही सांसारिक लक्ष्यों को कम करना, चिंताओं को कम करना, सभी के जीवन में मानव मांस के महत्व को कम करना, पार्थिव जीवन, उसकी सारी विविधता, कला में धन को प्रदर्शित करने में संयम।
अगस्टीन के अनुसार भोजन, शराब, गंध, ध्वनि, रंग, रूप से भोगों की ओर आकर्षण बहुत खतरनाक है, लेकिन सामान्य तौर पर नहीं, लेकिन केवल तभी जब वे अपने आप में एक अंत हैं, सांसारिक सुख का एक स्वतंत्र स्रोत हैं. इंसान अपने हाथों से जो बनाता है वो हमेशा खूबसूरत होता है, लेकिन सिर्फजहाँ तक इसमें प्रभु में निहित आदर्श सौंदर्य के अंश हैं। यह माना जाता था कि व्यर्थ ज्ञान का प्रलोभन शारीरिक वासना से भी अधिक खतरनाक है। आस-पास की दुनिया का अध्ययन करने के लिए एक जुनून का अनुभव करने के लिए "आंखों की वासना" के रूप में माना जाता था, जिज्ञासा का लालच, जो ज्ञान, विज्ञान के कपड़े में "पोशाक" होता है। इसे केवल तभी स्वीकृत किया जा सकता है जब यह आस्था के साथ धार्मिक उद्देश्यों की पूर्ति करे।
रूसी तप की मौलिकता
प्राचीन रूस में, वह सांसारिक धर्मपरायणता और धार्मिक तपस्वी जीवन (पवित्रता, वृद्धावस्था, मठवाद, मूर्खता) दोनों का एक अभिन्न अंग था। रूसी तपस्या अपनी मौलिकता से प्रतिष्ठित थी, जो शारीरिक और आध्यात्मिक, धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक के बीच तीव्र विरोधाभासों की अनुपस्थिति में व्यक्त की गई थी, जिससे दुनिया से प्रस्थान हुआ, उनके साथ एक विराम।
वी. वी. ज़ेनकोवस्की के अनुसार, यह मांस के लिए किसी भी अवमानना, दुनिया की अस्वीकृति पर वापस नहीं जाता है, बल्कि निर्विवाद स्वर्गीय सत्य, सौंदर्य की एक विशद दृष्टि के लिए जाता है, जो अपनी चमक के माध्यम से असत्य को स्पष्ट करता है कि दुनिया में राज करता है, हमें सांसारिक कैद से पूर्ण मुक्ति के लिए बुलाता है। इसका आधार एक सकारात्मक क्षण है, न कि एक नकारात्मक, अर्थात् तपस्या एक साधन है, पवित्रता का मार्ग है, संसार का परिवर्तन है।
उनका सिद्धांत प्राचीन रूसी मूर्खता, पवित्रता के कारनामों के आधार पर है। उस समय मौजूद एक संत की छवि, दूसरे शब्दों में, "भगवान का आदमी", पश्चिमी ईसाई धर्म और बीजान्टिन आध्यात्मिक परंपरा के संबंध में कोई समानता नहीं थी। रूसी प्रकार की ख़ासियत पूरे नैतिक सिद्धांत को गहरा करने में है, साथ हीहमारे ईसाई धर्म के नैतिक अर्थ को प्रकट करने में, ईसाई नैतिक आज्ञाओं के प्रत्यक्ष, पूर्ण कार्यान्वयन में और निश्चित रूप से, लोगों की सेवा के साथ आध्यात्मिक चिंतन की जैविक एकता में, दुनिया के लिए। उत्तरार्द्ध प्रेम के आत्म-अस्वीकार के माध्यम से महसूस किया जाता है। सबसे अधिक अभिव्यंजक आत्म-बलिदान का करतब है। हमारे प्रकार की पवित्रता न तो सीरियाई, मिस्र की ईसाई परंपरा के कट्टरपंथी और न ही वीर तपस्या की विशेषता है, न ही कैथोलिक, ग्रीक पवित्रता के उदात्त रहस्यवाद की। हमारे ईसाई धर्म के ढांचे के भीतर, रूसी संत हमेशा दुनिया के लिए सक्रिय प्रेम, नम्र विनम्रता, करुणा के माध्यम से खुद को व्यक्त करते हैं।
निष्कर्ष
इस लेख में बताया गया है कि तपस्या क्या है: दर्शन की दृष्टि से यह क्या है, इसके सिद्धांत, विचार क्या हैं।
