पर्यावरण नैतिकता: अवधारणा, बुनियादी सिद्धांत, समस्याएं

2024 लेखक: Henry Conors | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2024-02-12 07:41

21वीं सदी में मनुष्य और प्रकृति के संबंध का प्रश्न विशेष रूप से तीव्र हो गया है। ओजोन परत की स्थिति, समुद्र के पानी का तापमान, बर्फ के पिघलने की दर, जानवरों, पक्षियों, मछलियों और कीड़ों के बड़े पैमाने पर विलुप्त होने की स्थिति के रूप में ग्रह के आगे अस्तित्व के लिए ऐसे महत्वपूर्ण संकेतक बहुत हड़ताली निकले।

मानवीय और सभ्य लोगों के मन में पर्यावरण न्याय जैसी अवधारणा की आवश्यकता का विचार आने लगा, और जनता के सामने इसका परिचय हुआ। यदि इस मिशन को वैश्विक स्तर पर अंजाम दिया जाता है, तो यह प्रकृति के प्रति लोगों के उपभोक्ता रवैये को हमेशा के लिए साझेदारी में बदल सकता है।

पर्यावरण नैतिकता का उदय

जब 1970 के दशक में पर्यावरण संकट पैदा हो रहा था, पश्चिम के वैज्ञानिकों ने पर्यावरण नैतिकता जैसे वैज्ञानिक अनुशासन का निर्माण करके इसका जवाब दिया। पर्यावरण में समस्याओं का मुख्य कारण डी.पियर्स, डी। कोज़लोवस्की, जे। टिनबर्गेन और अन्य - यह मनुष्य और प्रकृति के बीच संबंध के पूर्ण अभाव में ग्रह पर जीवन के विकास के किसी चरण में एक प्रस्थान है।

यदि अपनी यात्रा की शुरुआत में मानवता ने प्रकृति को दैवीय शक्ति की अभिव्यक्ति के रूप में माना, जिस पर सभ्यता का जीवन सीधे निर्भर करता है, तो जैसे-जैसे विज्ञान और उद्योग विकसित हुए, इस दुनिया के ज्ञान और सद्भाव के लिए प्रशंसा की जगह ले ली गई लाभ की प्यास।

यही कारण है कि आयोजक इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि मौजूदा समस्याओं को मनुष्य के नैतिक और नैतिक मानकों के अध्ययन से अलग करके विचार करना असंभव है। केवल लोगों में यह अहसास जगाने से कि वे प्रकृति के मुकुट नहीं हैं, बल्कि इसका छोटा जैविक और ऊर्जावान हिस्सा हैं, उनके बीच सौहार्दपूर्ण संबंध स्थापित करना संभव है।

पर्यावरणीय नैतिकता का वैज्ञानिक अनुशासन यही करता है। अधिकांश लोगों के दिमाग में इसके मूल्यों को बढ़ावा देने से ग्रह पर जीवन में गुणात्मक बदलाव आ सकता है।

पर्यावरण नैतिकता के मूल तत्व

शायद यह एक और पुष्टि है कि पृथ्वी के इतिहास में सब कुछ चक्रीय है, और आधुनिक मनुष्य के पास ज्ञान पहले से ही लुप्त सभ्यताओं के लिए जाना जाता था, लेकिन वैज्ञानिक फिर से प्राचीन ज्ञान की उत्पत्ति की ओर लौट रहे हैं।

कई हजार साल पहले रहने वाले दार्शनिक जानते थे कि ब्रह्मांड, ग्रह पर जीवित और निर्जीव सब कुछ, दृश्यमान और अदृश्य, एक ही ऊर्जा प्रणाली का गठन करता है। उदाहरण के लिए, यह ज्ञान प्राचीन भारतीय शिक्षाओं की विशेषता थी।

उन दिनों दुनिया द्वैत नहीं थी, यानी बंटी हुई थीप्रकृति और मनुष्य, लेकिन एक पूरे का गठन किया। उसी समय, लोगों ने उनके साथ सहयोग किया, अध्ययन किया और विभिन्न प्राकृतिक घटनाओं से अच्छी तरह वाकिफ थे। वर्नाडस्की द्वारा विकसित जीवमंडल और नोस्फीयर का सिद्धांत इस तथ्य पर आधारित था कि ब्रह्मांड, प्रकृति और जानवर एक दूसरे के जीवन के लिए पूर्ण सम्मान के साथ मनुष्य के साथ सामंजस्यपूर्ण बातचीत में हैं। इन सिद्धांतों ने नई नैतिकता का आधार बनाया।

यह सभी जीवित चीजों के लिए मनुष्य की प्रशंसा और ब्रह्मांड में संतुलन और सद्भाव बनाए रखने के लिए उसकी जिम्मेदारी के बारे में श्वित्ज़र की शिक्षाओं को भी ध्यान में रखता है। पारिस्थितिक नैतिकता और लोगों की नैतिक नींव को एकजुट होना चाहिए और होने की इच्छा पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए, न कि होने की। ऐसा होने के लिए, मानवता को उपभोग की विचारधारा को त्यागना होगा।

पर्यावरण नैतिकता के सिद्धांत

रोम के क्लब की गतिविधियों ने आधुनिक पर्यावरणीय समस्याओं पर विचारों को बदलने में बड़ी भूमिका निभाई। 20वीं शताब्दी की अंतिम तिमाही में, क्लब ऑफ़ रोम की एक नियमित रिपोर्ट में, इसके अध्यक्ष ए. पेसेई ने पहली बार पारिस्थितिक संस्कृति जैसी अवधारणा को आवाज़ दी थी। कार्यक्रम नव मानववाद के विकास से जुड़ा था, जिसमें मानव चेतना के पूर्ण परिवर्तन का कार्य शामिल था।

नई अवधारणा के मुख्य सिद्धांत 1997 में अंतर्राष्ट्रीय सियोल सम्मेलन में तैयार किए गए थे। मुख्य विषय इस तथ्य की चर्चा थी कि इतनी तेजी से जनसंख्या वृद्धि और प्राकृतिक संसाधनों की खपत के साथ पारिस्थितिकी तंत्र को और बहाल करना असंभव है।

सम्मेलन में अपनाई गई घोषणा अधिकांश देशों में पर्यावरण संकट और लोगों के सामाजिक नुकसान के बीच संबंधों की ओर इशारा करती है।जहां नागरिकों के पूर्ण जीवन के लिए सभी सामाजिक, भौतिक और आध्यात्मिक परिस्थितियों का निर्माण किया गया है, वहां पारिस्थितिकी तंत्र के लिए कोई खतरा नहीं है।

इस सम्मेलन का निष्कर्ष सभी देशों के सामंजस्यपूर्ण विकास के लिए मानवता का आह्वान था जिसमें सभी कानूनों का उद्देश्य प्रकृति को संरक्षित करना और सामान्य रूप से इसका और जीवन का सम्मान करना है। पिछले वर्षों में, पारिस्थितिक संस्कृति के गठन को क्रियान्वित नहीं किया गया है, क्योंकि इस अवधारणा को सभी मानव जाति के ध्यान में नहीं लाया गया है।

प्रकृति और समाज का नियम

यह कानून कहता है कि उपभोग पर आधारित तेजी से विकसित हो रही मानव सभ्यता का सामंजस्यपूर्ण सहअस्तित्व और प्राकृतिक संतुलन का संरक्षण असंभव है। मानव जाति की बढ़ती जरूरतों को ग्रह के संसाधनों की कीमत पर पूरा किया जाता है। पौधे और पशु जीवन खतरे में है।

वर्तमान स्थिति में परिवर्तन तभी संभव है जब प्राकृतिक संसाधनों के तकनीकी दोहन में कमी हो और लोगों के मन में भौतिक मूल्यों से आध्यात्मिक मूल्यों में परिवर्तन हो, जिसमें दुनिया के लिए चिंता प्राथमिकता बन जाए।

कई वैज्ञानिकों का मानना है कि ग्रह के विशेष रूप से घनी आबादी वाले क्षेत्रों में जन्म दर को कम करके पर्यावरणीय नैतिकता की समस्याओं को हल किया जा सकता है। इस विज्ञान का पहला सिद्धांत प्रकृति को प्यार और देखभाल की जरूरत में एक जीवित इकाई के रूप में व्यवहार करना है।

जीवमंडल के अस्तित्व की स्थिति

जीवमंडल के अस्तित्व की मुख्य शर्त इसकी निरंतर विविधता है, जो संसाधनों के नियमित दोहन से असंभव है, इसलिएकैसे वे या तो बिल्कुल ठीक नहीं होते, या इसमें लंबा समय लगता है।

चूंकि पृथ्वी पर किसी भी संस्कृति के विकास के साथ-साथ उसकी विविधता और समृद्धि को प्राकृतिक विविधता का समर्थन प्राप्त था, इस संतुलन को बनाए रखने के बिना सभ्यता का पतन अपरिहार्य है। प्राकृतिक संसाधनों की खपत के मामले में लोगों की गतिविधियों को कम करके ही स्थिति को बदला जा सकता है।

दूसरे सिद्धांत के लिए मानव गतिविधियों पर व्यापक प्रतिबंध और स्व-उपचार के लिए प्रकृति की विशेषताओं के विकास की आवश्यकता है। साथ ही, दुनिया के सभी देशों में प्राकृतिक संसाधनों के संरक्षण और अतिरिक्त कृत्रिम प्राकृतिक पारिस्थितिक तंत्र के निर्माण के लिए एकजुटता की कार्रवाई होनी चाहिए।

सामान्य नियम

यह कानून इस सिद्धांत की पुष्टि करता है कि प्रकृति उसे अस्वीकार करती है जो उसके लिए विदेशी है। हालांकि यह अराजकता के अधीन हो सकता है, सांस्कृतिक वातावरण का विनाश होता है। यह अनायास विकसित नहीं हो सकता, क्योंकि इसमें रहने वाली और निर्जीव सब कुछ परस्पर जुड़ी हुई है। एक प्रजाति के गायब होने से उससे जुड़ी अन्य प्रणालियों का विनाश होता है।

आदेश का संरक्षण, साथ ही एन्ट्रापी का उन्मूलन, मानव जाति की ऊर्जा आवश्यकताओं और स्वयं प्रकृति की संभावनाओं के भीतर ग्रह के संसाधनों के उचित उपभोग से ही संभव है। अगर लोग जमीन से ज्यादा लेते हैं, तो संकट अपरिहार्य है।

तीसरा सिद्धांत जो आधुनिक पर्यावरणीय नैतिकता से पता चलता है कि मानवता को जीवित रहने के लिए आवश्यक संसाधनों से अधिक उपभोग करना बंद कर देना चाहिए। ऐसा करने के लिए, विज्ञान को ऐसे तंत्र विकसित करने चाहिए जो विनियमित कर सकेंप्रकृति के साथ लोगों का रिश्ता।

रिमर्स लॉ

पृथ्वी पर रहने वाले सभी लोगों के लिए एक महत्वपूर्ण आवश्यकता पर्यावरण प्रदूषण का विरोध करना है। इसे साकार करने का सबसे अच्छा विकल्प किसी भी उद्योग में शून्य अपशिष्ट उत्पादन करना है, लेकिन जैसा कि रीमर्स का कानून कहता है, प्रकृति पर मानव निर्मित प्रभाव का हमेशा दुष्प्रभाव होता है।

चूंकि पूरी तरह से अपशिष्ट मुक्त उद्योगों का निर्माण असंभव है, इस स्थिति से बाहर निकलने का एकमात्र तरीका अर्थव्यवस्था की व्यापक हरियाली हो सकती है। ऐसा करने के लिए, उद्योगों के निर्माण या उनके पुन: उपकरण के दौरान परीक्षा आयोजित करने के लिए सामाजिक-आर्थिक निकायों का निर्माण किया जाना चाहिए।

प्रकृति की सुंदरता को तभी संरक्षित किया जा सकता है जब सभी देश संयुक्त रूप से प्रौद्योगिकी के संचालन और प्रबंधन में पर्यावरण मानकों का पालन करें।

चौथे सिद्धांत का तात्पर्य है कि प्राकृतिक संसाधनों के दोहन पर निर्णय लेने वाले समाज की सरकार, राजनीतिक और सत्ता संरचनाओं के प्रमुखों पर पर्यावरण-संगठनों का प्रभाव।

प्राकृतिक संसाधनों का मानव उपयोग

मानव जाति के पूरे इतिहास में, लोगों द्वारा प्राकृतिक संसाधनों के उपयोग और उनके जीवन की गुणवत्ता में सुधार के बीच घनिष्ठ संबंध का पता लगाया जा सकता है।

आदिम लोग यदि गुफाओं, एक आग, पकड़ा और मार डाला रात के खाने से संतुष्ट थे, तो एक व्यवस्थित जीवन व्यतीत करते हुए, उनकी ज़रूरतें बढ़ गईं। घर बनाने या कृषि योग्य भूमि का विस्तार करने के लिए वनों की कटाई की आवश्यकता थी। आने के लिए और अधिक।

आज की स्थितिग्रह के संसाधनों का अधिक व्यय कहा जाता है, और पिछले स्तर पर गैर-वापसी की रेखा पहले ही पारित की जा चुकी है। समस्या का एकमात्र समाधान प्राकृतिक संसाधनों के किफायती उपयोग के लिए मानवीय जरूरतों को सीमित करना और बाहरी दुनिया के साथ आध्यात्मिक एकता की ओर मानव चेतना का मोड़ हो सकता है।

पांचवां सिद्धांत कहता है कि जब मानवता तपस्या को आदर्श के रूप में पेश करेगी तो प्रकृति और जानवर सुरक्षित रहेंगे।

नैतिक और वैचारिक समस्या

मानवता के अस्तित्व का मुख्य सिद्धांत इस ग्रह पर इसके आगे के मार्ग का निर्धारण होना चाहिए।

चूंकि गंभीर विनाश की स्थिति में एक पारिस्थितिकी तंत्र को उसकी मूल स्थिति में वापस नहीं किया जा सकता है, आज की स्थिति के लिए एकमात्र मोक्ष पर्यावरणीय नैतिकता के सिद्धांतों को विश्व विरासत बनाने का निर्णय हो सकता है।

लेकिन प्राकृतिक संसाधनों के विनाश की पुनरावृत्ति से बचने के लिए, इन सिद्धांतों को पृथ्वी पर हर समुदाय की संस्कृति का हिस्सा बनना चाहिए। लोगों के दिमाग में उनका परिचय कई पीढ़ियों तक किया जाना चाहिए, ताकि वंशजों के लिए यह महसूस करना आदर्श बन जाए कि प्रकृति की सुंदरता और उसका संरक्षण उनकी जिम्मेदारी है।

इसके लिए बच्चों को पर्यावरणीय नैतिकता के बारे में सिखाने की आवश्यकता है ताकि पर्यावरण की रक्षा एक आध्यात्मिक आवश्यकता बन जाए।

सभ्यता के आगे विकास के लिए पर्यावरण नैतिकता के पाठ एक महत्वपूर्ण आवश्यकता बन गए हैं। यह करना आसान है, दुनिया भर के स्कूलों और विश्वविद्यालयों में इस तरह के अनुशासन को लागू करने के लिए पर्याप्त है।

मानवतावाद

मानवतावाद की अवधारणा इस सिद्धांत से जुड़ी है कि मनुष्य सबसे ऊपर हैसृष्टि, और प्रकृति के सभी संसाधनों और विशेषताओं को उसके शासन करने के लिए बनाया गया है।

सदियों से इस तरह के सुझाव ने आज के पारिस्थितिक संकट को जन्म दिया है। यहां तक कि प्राचीन दार्शनिकों ने भी तर्क दिया कि जानवरों और पौधों में भावनाएं नहीं होती हैं और वे केवल लोगों की जरूरतों को पूरा करने के लिए मौजूद होते हैं।

इस अवधारणा के अनुयायियों द्वारा प्रकृति की विजय का हर संभव तरीके से स्वागत किया गया और इससे धीरे-धीरे मानव चेतना का संकट पैदा हो गया। सब कुछ नियंत्रित करने के लिए, सब कुछ प्रबंधित करने और अपने आप को वश में करने के लिए - ये मानव-केंद्रितता के मुख्य सिद्धांत हैं।

सभी देशों के लोगों के बीच पारिस्थितिक संस्कृति का पालन-पोषण ही स्थिति को बदल सकता है। इसमें भी समय लगेगा, लेकिन सूचना प्रौद्योगिकी के विकास के साथ, लोगों की अगली पीढ़ी में चेतना बदलने की प्रक्रिया प्रतिवर्ती हो सकती है।

नॉनथ्रोपोसेंट्रिज्म

अमानवीयतावाद की मुख्य अवधारणा मनुष्य के साथ जीवमंडल की एकता है। जीवमंडल को आमतौर पर एक जीवित खुली प्रणाली कहा जाता है, जो बाहरी और आंतरिक दोनों कारकों के प्रभाव के अधीन होती है। एकता की अवधारणा में न केवल मानव मस्तिष्क कोशिकाओं और उच्च जानवरों या आनुवंशिक वर्णमाला के काम की समानता शामिल है, बल्कि जीवमंडल के विकास के सामान्य नियमों के अधीन भी है।

पर्यावरण नैतिकता का गठन

हालात बदलने के लिए क्या चाहिए? एक वैज्ञानिक अनुशासन के रूप में पर्यावरण नैतिकता मानव जाति के नोस्फीयर सिस्टम में संक्रमण के दौरान एक कारण के लिए बनाई गई थी। संक्रमण को घातक होने से बचाने के लिए, निम्नलिखित अवधारणाओं पर विचार किया जाना चाहिए:

• ग्रह के प्रत्येक निवासी को अवश्यजीवमंडल के विकास के नियमों और उसमें अपने स्थान को जानें।
• वैश्विक स्तर पर मनुष्य और प्रकृति के संबंधों के नियमों को स्वीकार करना चाहिए।
• अगली पीढ़ी के बारे में सभी को सोचना चाहिए।
• हर राष्ट्र का दायित्व है कि वह वास्तविक जरूरतों के आधार पर संसाधनों को खर्च करे।
• प्राकृतिक संसाधनों की खपत के लिए कोटा प्रत्येक देश की स्थिति को ध्यान में रखते हुए निर्धारित किया जाता है, चाहे उसमें राजनीतिक स्थिति कुछ भी हो।

इस दृष्टिकोण से पौधों, जानवरों और लोगों का जीवन सामंजस्यपूर्ण विकास में होगा।

दुनिया की तस्वीर बदल रही है

जितनी जल्दी हो सके वांछित परिणाम प्राप्त करने के लिए, आपको प्रत्येक व्यक्ति के मन में दुनिया की तस्वीर बदलनी चाहिए। इसमें इंसानियत और प्रकृति ही नहीं, बल्कि लोग भी आपस में जुड़े रहें।

नस्लीय, धार्मिक या सामाजिक मतभेदों से छुटकारा पाना बाहरी दुनिया के साथ एकता के अनुरूप मानवीय सोच को बदलने का एक परिणाम होगा।