चेतना का सार: अवधारणा, संरचना, प्रकार

2024 लेखक: Henry Conors | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2024-02-12 07:31

शायद मन का कोई भी पहलू मन से अधिक परिचित या अधिक रहस्यमय नहीं है और हमारे अपने और दुनिया के प्रति सचेत अनुभव है। चेतना की समस्या शायद मन के बारे में आधुनिक सिद्धांत की केंद्रीय समस्या है। चेतना के किसी भी सहमत सिद्धांत की अनुपस्थिति के बावजूद, एक व्यापक, हालांकि सार्वभौमिक नहीं, आम सहमति है कि मन के पर्याप्त खाते के लिए स्वयं की स्पष्ट समझ और प्रकृति में इसकी जगह की आवश्यकता होती है। हमें यह समझने की जरूरत है कि चेतना का सार क्या है और यह वास्तविकता के अन्य अचेतन पहलुओं से कैसे संबंधित है।

सनातन प्रश्न

चेतन जागरूकता की प्रकृति के बारे में प्रश्न शायद तब से पूछे गए हैं जब मनुष्य थे। नवपाषाणकालीन दफन प्रथाएं आध्यात्मिक विश्वासों को व्यक्त करती हैं और मानव चेतना की प्रकृति के बारे में कम से कम न्यूनतम चिंतनशील सोच के लिए प्रारंभिक साक्ष्य प्रदान करती हैं। एक जैसाइस प्रकार, पूर्व-साहित्यिक संस्कृतियों को हमेशा आध्यात्मिक या जीववादी दृष्टिकोण के किसी न किसी रूप को अपनाने के लिए पाया गया है जो सचेत जागरूकता की प्रकृति पर एक हद तक प्रतिबिंब को इंगित करता है।

हालांकि, कुछ लोगों का तर्क है कि चेतना का सार, जैसा कि हम आज इसे समझते हैं, एक अपेक्षाकृत हालिया ऐतिहासिक अवधारणा है, जो होमर के युग के कुछ समय बाद की है। हालाँकि पूर्वजों के पास मानसिक मामलों के बारे में कहने के लिए बहुत कुछ था, लेकिन यह कम स्पष्ट है कि क्या उनकी कोई विशिष्ट धारणा थी जिसे हम अब मन मानते हैं।

शब्दों के अर्थ

यद्यपि "सचेत" और "विवेक" शब्द आज काफी भिन्न रूप से उपयोग किए जाते हैं, यह संभावना है कि सत्य के आंतरिक स्रोत के रूप में उत्तरार्द्ध पर सुधार के जोर ने आधुनिक चिंतनशील दृष्टिकोण की विशेषता के रूप में एक भूमिका निभाई। स्वयं का। 1600 में दृश्य में प्रवेश करने वाले हेमलेट ने पहले ही अपनी दुनिया और खुद को गहरी आधुनिक आंखों से देखा था।

आधुनिक समय में चेतना के सार से क्या समझा जाता था? पिछली कुछ शताब्दियों में, मानव जाति के सभी महानतम विचारकों ने इस प्रश्न पर विचार किया है। 17वीं शताब्दी में प्रारंभिक आधुनिक युग तक, कई विचारक चेतना के सार पर ध्यान केंद्रित कर रहे थे। वास्तव में, 17वीं शताब्दी के मध्य से 19वीं शताब्दी के अंत तक, मन को व्यापक रूप से कुछ आवश्यक माना जाता था।

लोके और लाइबनिज़ विचार

लोके ने स्पष्ट रूप से चेतना के आवश्यक आधार और पदार्थ से उसके संबंध के बारे में कोई परिकल्पना करने से इनकार कर दिया, लेकिन उन्होंने स्पष्ट रूप से इस पर विचार कियासोचने के साथ-साथ व्यक्तिगत पहचान के लिए भी आवश्यक है।

17वीं सदी में चेतना के सार का क्या मतलब था? लोके के समकालीन जी. डब्ल्यू. लाइबनिज ने विभेदीकरण और एकीकरण पर अपने गणितीय कार्य से संभावित प्रेरणा लेते हुए, तत्वमीमांसा (1686) पर एक प्रवचन में मन का एक सिद्धांत प्रस्तावित किया, जिसमें चेतना की असीम रूप से कई डिग्री और शायद कुछ अचेतन विचारों को भी ध्यान में रखा गया था, इसलिए- "लघु" कहा जाता है। लिबनिज़ ने सबसे पहले धारणा और दृष्टि के बीच स्पष्ट अंतर किया, जो मोटे तौर पर कारण और आत्म-चेतना के बीच है। मोनाडोलॉजी (1720) में उन्होंने अपनी प्रसिद्ध पवनचक्की सादृश्यता को भी व्यक्त करने के लिए अपने दृढ़ विश्वास को व्यक्त किया कि मनुष्य का मन और सार केवल पदार्थ से उत्पन्न नहीं हो सकता है। उन्होंने अपने पाठक से यह कल्पना करने के लिए कहा कि कोई एक विस्तारित मस्तिष्क के माध्यम से चल रहा है जैसे कि एक चक्की के माध्यम से चल रहा है और उसके सभी यांत्रिक कार्यों को देख रहा है, जो कि लीबनिज़ के लिए भौतिक प्रकृति को समाप्त कर दिया है। उनका तर्क है कि कहीं भी ऐसा पर्यवेक्षक कोई सचेत विचार नहीं देखेगा।

ह्यूम एंड मिल

साहचर्य मनोविज्ञान, लोके द्वारा या बाद में 18 वीं शताब्दी में डेविड ह्यूम (1739) द्वारा या 19 वीं शताब्दी में जेम्स मिल (1829) द्वारा पीछा किया गया, उन सिद्धांतों को उजागर करने की मांग की जिनके द्वारा सचेत विचारों या विचारों ने बातचीत की या किसी को प्रभावित किया एक और। जेम्स मिल के बेटे, जॉन स्टुअर्ट मिल ने साहचर्य मनोविज्ञान में अपने पिता के काम को जारी रखा, लेकिन उन्होंने विचारों के संयोजन को ऐसे परिणाम उत्पन्न करने की अनुमति दी जो उनके घटक मानसिक भागों से परे थे, इस प्रकार मानसिक उद्भव (1865) का एक प्रारंभिक मॉडल प्रदान किया।

दृष्टिकोणकांत

18वीं शताब्दी के अंत में इमैनुएल कांट (1787) द्वारा विशुद्ध रूप से सहयोगी दृष्टिकोण की आलोचना की गई, जिन्होंने तर्क दिया कि अनुभव और अभूतपूर्व चेतना के पर्याप्त खाते के लिए मानसिक और जानबूझकर संगठन की अधिक समृद्ध संरचना की आवश्यकता होती है। कांट के अनुसार, अभूतपूर्व चेतना, जुड़े हुए विचारों का एक सरल अनुक्रम नहीं हो सकता है, लेकिन कम से कम अंतरिक्ष, समय और कार्य-कारण के संदर्भ में संरचित एक उद्देश्यपूर्ण दुनिया में स्थित एक सचेत आत्म का अनुभव होना चाहिए। यह इस प्रश्न का उत्तर है कि कांटियनवाद के समर्थकों द्वारा चेतना के सार का क्या अर्थ था।

हुसरल, हाइडेगर, मर्लेउ-पोंटी

एंग्लो-अमेरिकन दुनिया में, साहचर्य दृष्टिकोण ने बीसवीं शताब्दी में दर्शन और मनोविज्ञान दोनों को अच्छी तरह से प्रभावित करना जारी रखा, जबकि जर्मन और यूरोपीय क्षेत्रों में अनुभव की व्यापक संरचना में अधिक रुचि थी, जिसके कारण आंशिक रूप से एडमंड हुसरल (1913, 1929), मार्टिन हाइडेगर (1927), मौरिस मर्लेउ-पोंटी (1945) और अन्य के काम के माध्यम से घटना विज्ञान का अध्ययन, जिन्होंने सामाजिक, शारीरिक और पारस्परिक डोमेन में चेतना के अध्ययन का विस्तार किया। सामाजिक चेतना का सार समाजशास्त्री एमिल दुर्खीम द्वारा वर्णित किया गया था।

मनोविज्ञान की खोज

19वीं शताब्दी के मध्य में आधुनिक वैज्ञानिक मनोविज्ञान की शुरुआत में, मन अभी भी काफी हद तक चेतना के बराबर था, और आत्मनिरीक्षण के तरीके क्षेत्र पर हावी थे, जैसा कि विल्हेम वुंड्ट (1897), हरमन वॉन हेल्महोल्ट्ज़ (1897) के काम में था।), विलियम जेम्स (1890) और अल्फ्रेड टिचनर(1901)। गहराई मनोविज्ञान के संस्थापक कार्ल गुस्ताव जंग द्वारा चेतना के सार (अचेतन) की अवधारणा का विस्तार किया गया था।

20वीं सदी की शुरुआत में वैज्ञानिक मनोविज्ञान में चेतना का ग्रहण देखा गया, विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में व्यवहारवाद के उदय के साथ (वाटसन 1924, स्किनर 1953), हालांकि गेस्टाल्ट मनोविज्ञान जैसे आंदोलनों में निरंतर वैज्ञानिक चिंता बनी रही। यूरोप। 1960 के दशक में, संज्ञानात्मक मनोविज्ञान के उदय और आंतरिक मानसिक प्रक्रियाओं के सूचना प्रसंस्करण और मॉडलिंग पर इसके जोर के साथ व्यवहारवाद कम हो गया। हालाँकि, संज्ञानात्मक क्षमताओं जैसे स्मृति, धारणा और भाषा की समझ को समझाने पर जोर देने के बावजूद, चेतना की प्रकृति और संरचना कई दशकों तक एक बड़े पैमाने पर उपेक्षित विषय बनी रही। इन सभी प्रक्रियाओं में समाजशास्त्रियों का महत्वपूर्ण योगदान रहा है। सामाजिक चेतना का सार अभी भी उनके द्वारा सक्रिय रूप से खोजा जा रहा है।

1980 और 90 के दशक में चेतना की प्रकृति और नींव में वैज्ञानिक और दार्शनिक अनुसंधान का एक महत्वपूर्ण उछाल देखा गया। जैसे ही दर्शनशास्त्र में चेतना के सार पर फिर से चर्चा होने लगी, अनुसंधान पुस्तकों और लेखों की बाढ़ के साथ फैल गया, साथ ही विशेष पत्रिकाओं, पेशेवर समाजों और वार्षिक सम्मेलनों की शुरुआत हुई जो विशेष रूप से इसके अध्ययन के लिए समर्पित थे। यह मानविकी में एक वास्तविक उछाल था।

चेतना के सार

जानवर, इंसान या अन्य संज्ञानात्मक प्रणाली को विभिन्न तरीकों से जागरूक माना जा सकता है।

यह एक सामान्य अर्थ में सचेत हो सकता है, बस एक संवेदनशील व्यक्ति बन सकता हैउसकी दुनिया को महसूस करने और प्रतिक्रिया देने के लिए (आर्मस्ट्रांग, 1981)। इस अर्थ में जागरूक होने में कदम शामिल हो सकते हैं, और कौन सी संवेदी क्षमताएं पर्याप्त हैं, यह स्पष्ट रूप से परिभाषित नहीं किया जा सकता है। क्या मछली उचित तरीके से जागरूक हैं? झींगा या मधुमक्खियों के बारे में क्या?

आपको यह भी आवश्यकता हो सकती है कि जीव वास्तव में इस क्षमता का उपयोग करता है, न कि केवल ऐसा करने की प्रवृत्ति रखता है। इस प्रकार, उसे केवल तभी सचेत माना जा सकता है जब वह जाग्रत और सतर्क हो। इस अर्थ में, जीवों को सोते समय सचेत नहीं माना जाएगा। फिर से, सीमाएं धुंधली हो सकती हैं और बीच में मामले भी हो सकते हैं।

तीसरी इंद्रिय जागरूक प्राणियों को उन लोगों के रूप में परिभाषित कर सकती है जो न केवल जागरूक हैं, बल्कि जागरूक हैं कि वे जागरूक हैं, इस प्रकार आत्म-चेतना के रूप में प्राणियों की चेतना के सार और कार्यों को देखते हैं। आत्म-जागरूकता की आवश्यकता की कई तरह से व्याख्या की जा सकती है, और जो प्राणी यहाँ उपयुक्त अर्थ में योग्य हैं, वे तदनुसार बदल जाएंगे।

नागल मानदंड

थॉमस नागेल (1974) प्रसिद्ध 'यह कैसा दिखता है' मानदंड का उद्देश्य सचेत जीव के एक अलग और शायद अधिक व्यक्तिपरक दृष्टिकोण को पकड़ना है। नागेल के अनुसार, कोई प्राणी तभी सचेतन होता है जब उस प्राणी के रूप में "ऐसा कुछ दिखता है" अर्थात, किसी व्यक्तिपरक तरीके से दुनिया मानसिक या अनुभवात्मक अस्तित्व में प्रकट होती है या प्रकट होती है।

चेतन अवस्थाओं का विषय। पांचवां विकल्प परिभाषित करना होगाचेतना की अवस्थाओं के संदर्भ में "सचेत जीव" की अवधारणा। अर्थात्, कोई पहले यह परिभाषित कर सकता है कि मानसिक स्थिति को क्या जागरूक बनाता है, और फिर परिभाषित करें कि ऐसी अवस्थाओं के संदर्भ में एक सचेत प्राणी क्या है।

संक्रमणकालीन चेतना

इन विभिन्न इंद्रियों में प्राणियों को जागरूक के रूप में वर्णित करने के अलावा, संबंधित इंद्रियां भी हैं जिनमें प्राणियों को विभिन्न चीजों के प्रति जागरूक होने के रूप में वर्णित किया गया है। कभी-कभी चेतना के सकर्मक और अकर्मक विचारों के बीच एक अंतर किया जाता है, जिसमें पूर्व में किसी वस्तु को शामिल किया जाता है, जिस पर इसे निर्देशित किया जाता है।

मानसिक स्थिति की अवधारणा के भी कई अलग-अलग अर्थ हैं, हालांकि संभवतः संबंधित, अर्थ। कम से कम छह मुख्य विकल्प हैं।

चेतना की अवस्था जिसके बारे में सभी जानते हैं

एक आम पढ़ने में, एक सचेत मानसिक स्थिति तब होती है जब कोई व्यक्ति उनकी उपस्थिति से अवगत होता है। परिस्थितियों के लिए मानसिकता की आवश्यकता होती है। एक कप कॉफी पीने की सचेत इच्छा रखने का अर्थ है एक साथ और सीधे तौर पर जागरूक होना कि आप क्या चाहते हैं।

इस अर्थ में अचेतन विचार और इच्छाएं बस वे हैं जो हमारे पास हैं, यहां तक कि यह भी पता नहीं है कि हमारे पास है, चाहे हमारे आत्म-ज्ञान की कमी साधारण असावधानी का परिणाम हो या अधिक गहन मनोविश्लेषणात्मक कारणों से।

गुणवत्ता की स्थिति

राज्यों को पूरी तरह से अलग और उच्च गुणवत्ता के अर्थ में भी जागरूक माना जा सकता है। इस प्रकार, राज्य पर विचार किया जा सकता हैहोश में तभी होता है जब उसमें गुणात्मक या अनुभवात्मक गुण होते हैं या शामिल होते हैं जिन्हें अक्सर "क्वालिया" या "सकल संवेदी अनुभव" कहा जाता है।

शराब पी रहा है या जिस ऊतक की जांच कर रहा है उसकी धारणा इस अर्थ में एक सचेत मानसिक स्थिति मानी जाती है, क्योंकि इसमें विभिन्न संवेदी गुण शामिल होते हैं।

ऐसी योग्यता (चर्चलैंड 1985, शोमेकर 1990, क्लार्क 1993, चल्मर्स 1996) की प्रकृति और यहां तक कि उनके अस्तित्व पर भी काफी विवाद है। परंपरागत रूप से, क्वालिया को अनुभव की आंतरिक, निजी, अकथनीय मोनैडिक विशेषताओं के रूप में देखा गया है, लेकिन क्वालिआ के आधुनिक सिद्धांत अक्सर इनमें से कम से कम कुछ प्रतिबद्धताओं को अस्वीकार करते हैं (डेनेट, 1990)।

अभूतपूर्व राज्य

ऐसे गुणों को कभी-कभी अभूतपूर्व गुण कहा जाता है, और उनसे जुड़ी चेतना का प्रकार अभूतपूर्व है। लेकिन बाद वाला शब्द शायद अनुभव की समग्र संरचना पर अधिक सही ढंग से लागू होता है और इसमें संवेदी योग्यता से कहीं अधिक शामिल होता है। चेतना की अभूतपूर्व संरचना में दुनिया के हमारे अनुभव के बहुत से स्थानिक, लौकिक और वैचारिक संगठन शामिल हैं और इसमें खुद को एजेंट के रूप में शामिल किया गया है। इसलिए, संभवतः प्रारंभिक चरण में गुणात्मक चेतना की अवधारणा से अभूतपूर्व चेतना की अवधारणा को अलग करना बेहतर है, हालांकि वे निस्संदेह ओवरलैप करते हैं।

इन दोनों इंद्रियों में चेतना की अवधारणा (चेतना का सार) भी थॉमस नागेल की (1974) की चेतन सत्ता की अवधारणा से संबंधित है। नागेल मानदंड को इच्छा के रूप में समझा जा सकता हैएक प्रथम व्यक्ति को आंतरिक अवधारणा प्रदान करने के लिए जो एक राज्य को एक अभूतपूर्व या गुणात्मक राज्य बनाता है।

चेतना तक पहुंच

राज्य पहुंच के एक पूरी तरह से अलग अर्थ में जागरूक हो सकते हैं, जिसका अंतःक्रियात्मक संबंधों से अधिक लेना-देना है। इस संबंध में, एक राज्य की जागरूकता अन्य राज्यों के साथ बातचीत करने की उसकी क्षमता और उसकी सामग्री तक पहुंच पर निर्भर करती है। इस अधिक कार्यात्मक अर्थ में, जो कि नेड ब्लॉक (1995) के अभिगम जागरूकता के अनुरूप है, एक दृश्य स्थिति की जागरूकता इस बात पर बहुत अधिक निर्भर नहीं करती है कि क्या इसमें गुणात्मक "कुछ ऐसा" है कि क्या यह वास्तव में और दृश्य जानकारी है। कैरी आमतौर पर शरीर द्वारा उपयोग और मार्गदर्शन के लिए उपलब्ध होता है।

चूंकि इस अवस्था की जानकारी इसमें शामिल जीव के लिए लचीली रूप से सुलभ है, इसलिए इसे उचित सम्मान में एक सचेत अवस्था माना जाता है, भले ही इसमें नागेल के अर्थ में कोई गुणात्मक या अभूतपूर्व संवेदना हो।

कथा चेतना

राज्यों को एक कथात्मक अर्थ में जागरूक के रूप में भी देखा जा सकता है, जो एक "चेतना की धारा" की धारणा को संदर्भित करता है, जिसे वास्तविक या सरल दृष्टिकोण से एपिसोड के चल रहे अधिक या कम अनुक्रमिक कथा के रूप में देखा जाता है। आभासी स्व. विचार यह होगा कि किसी व्यक्ति की सचेत मानसिक अवस्थाओं की तुलना धारा में दिखाई देने वाली मानसिक अवस्थाओं से की जाए।

यद्यपि चेतन अवस्था क्या करती है, इसके बारे में ये छह विचार,स्वतंत्र रूप से परिभाषित किया जा सकता है, वे स्पष्ट रूप से संभावित कनेक्शन से रहित नहीं हैं और संभावित विकल्पों के दायरे को समाप्त नहीं करते हैं।

संबंधों का आह्वान करते हुए, यह तर्क दिया जा सकता है कि राज्य चेतना की धारा में केवल उस सीमा तक प्रकट होते हैं, जब तक हम उनके बारे में जानते हैं, और इस प्रकार एक सचेत अवस्था की पहली मेटामेंटल अवधारणा और एक की अवधारणा के बीच एक संबंध स्थापित करते हैं। धारा या कथा। या कोई जागरूक राज्य के गुणात्मक या अभूतपूर्व प्रतिनिधित्व तक पहुंच से संबंधित हो सकता है, यह दिखाने का प्रयास कर रहा है कि इस तरह से प्रस्तुत किए जाने वाले राज्य अपनी सामग्री को व्यापक रूप से उपलब्ध कराते हैं, जैसा कि पहुंच की धारणा के अनुसार आवश्यक है।

मतभेद

छह विकल्पों से परे जाने की कोशिश करके, कोई भी सचेत और अचेतन अवस्थाओं के बीच अंतर कर सकता है, उनके आंतरिक गतिशीलता के पहलुओं और सरल पहुंच संबंधों से परे बातचीत का हवाला देते हुए। उदाहरण के लिए, जागरूक राज्य सामग्री-संवेदनशील बातचीत का एक समृद्ध भंडार प्रदर्शित कर सकते हैं, या अधिक से अधिक लचीले लक्ष्य-निर्देशित मार्गदर्शन, जैसे कि आत्म-सचेत विचार नियंत्रण से जुड़ा हो सकता है। वैकल्पिक रूप से, कोई प्राणी के संदर्भ में सचेत अवस्थाओं को परिभाषित करने का प्रयास कर सकता है। अर्थात्, कोई इस बात का कुछ अंदाजा दे सकता है कि एक सचेत प्राणी, या शायद एक सचेत स्वयं भी क्या है, और फिर राज्य की धारणा को ऐसे अस्तित्व या प्रणाली के संदर्भ में परिभाषित कर सकता है जो चर्चा किए गए अंतिम विकल्प के विपरीत है। ऊपर।

अन्य मूल्य

संज्ञा "चेतना" एक ही हैअर्थों की एक विविध श्रेणी जो बड़े पैमाने पर "सचेत" विशेषण के समानांतर होती है। मानव चेतना के सार और उसकी अवस्था के बीच, और प्रत्येक की किस्मों के बीच भी अंतर किया जा सकता है। कोई विशेष रूप से अन्य किस्मों के बीच अभूतपूर्व चेतना, पहुंच चेतना, चिंतनशील या मेटामेंटल और कथात्मक चेतना का उल्लेख कर सकता है।

यहां आमतौर पर मन को एक पर्याप्त इकाई के रूप में नहीं माना जाता है, लेकिन केवल कुछ संपत्ति या पहलू के अमूर्त संशोधन को विशेषण "सचेत" के उचित उपयोग के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। सुलभ चेतना केवल आवश्यक प्रकार के आंतरिक पहुंच संबंधों की संपत्ति है, और गुणात्मक चेतना केवल वह संपत्ति है जिसका श्रेय मानसिक अवस्थाओं के लिए गुणात्मक अर्थ में "सचेत" लागू किया जाता है। यह किस हद तक किसी व्यक्ति को चेतना की औपचारिक स्थिति से जोड़ता है, यह इस बात पर निर्भर करेगा कि प्लेटोनिस्ट सामान्य रूप से सार्वभौमिकों से कितना संबंधित है।

हालांकि आदर्श नहीं है, फिर भी वास्तविकता के एक घटक के रूप में चेतना का अधिक यथार्थवादी दृष्टिकोण लेना संभव है।

निष्कर्ष

जीवता के निधन के साथ, हम जीवन को जीवित प्राणियों के अलावा और कुछ नहीं समझते हैं। जीवों, राज्यों, गुणों, समुदायों और जीवों की विकासवादी रेखाओं सहित जीवित प्राणी हैं। लेकिन जीवन स्वयं कोई अतिरिक्त चीज नहीं है, वास्तविकता का एक अतिरिक्त घटक है, किसी प्रकार की शक्ति है जो जीवित प्राणियों में जुड़ जाती है। हम आवेदन करते हैंकई चीजों के लिए विशेषण "जीवित", और फिर भी हम कह सकते हैं कि हम उन्हें जीवन देते हैं।

विद्युत चुम्बकीय क्षेत्र, इसके विपरीत, हमारे भौतिक संसार के वास्तविक और स्वतंत्र भागों के रूप में देखे जाते हैं। भले ही कभी-कभी ऐसे क्षेत्र के कणों के व्यवहार का हवाला देकर इसका अर्थ निर्दिष्ट करना संभव होता है, फिर भी क्षेत्रों को वास्तविकता के ठोस घटक के रूप में देखा जाता है, न कि केवल अमूर्त या कणों के बीच संबंधों के सेट के रूप में।

इसी तरह, चेतना को वास्तविकता के घटक या पहलू के संदर्भ में देखा जा सकता है जो स्वयं को जागरूक राज्यों और प्राणियों में प्रकट करता है, लेकिन विशेषण "चेतना" का एक अमूर्त नाममात्रकरण से अधिक है जो हम उन पर लागू होते हैं। हालांकि इस तरह के जोरदार यथार्थवादी विचार वर्तमान में बहुत आम नहीं हैं, उन्हें विकल्पों के तार्किक स्थान में शामिल किया जाना चाहिए।

इस प्रकार, चेतना के सार की कई अवधारणाएँ हैं (जिनके बारे में हमने लेख में संक्षेप में चर्चा की है)। चेतना दुनिया की एक जटिल विशेषता है, और इसे समझने के लिए इसके कई अलग-अलग पहलुओं से निपटने के लिए कई तरह के वैचारिक उपकरणों की आवश्यकता होगी। इस प्रकार, वैचारिक बहुलता वह है जिसकी कोई उम्मीद कर सकता है। जब तक कोई इसके अर्थों को स्पष्ट रूप से समझकर भ्रम से बचता है, तब तक विभिन्न प्रकार की अवधारणाएँ होना बहुत महत्वपूर्ण है, जिसके माध्यम से हम चेतना तक पहुँच सकते हैं और इसकी समृद्ध जटिलता को देख सकते हैं। हालाँकि, यह नहीं माना जाना चाहिए कि वैचारिक बहुलता का तात्पर्य संदर्भात्मक विचलन से है।चेतना, मनुष्य का सार अविभाज्य अवधारणाएँ हैं।